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赫斯正是从货币是人的本质异化的观点出发，抨击了资本主义制度下的自由、平等、人权。
他认为资本主义通过把人作为单个的个体，通过宣告人权来表明人的独立性和分离。
这是用间接的奴隶制代替古代的直接奴隶制。
这种奴隶制使一切人成为自由的和平等的，实际上是使他们孤立化并加以杀害。
在赫斯看来，有货币的地方不可能有与人的本性相符合的自由。
因为人为了获得生存的手段即获得货币，必须出卖自己的生命，出卖自己的自由的生活活动，以便糊口度日。
因而只有出卖自己的自由，才可以买到个体生存的权利。
不仅无产者是这样，资产者也是这样。
在货币这种异化形式下，人不能自由地实现自己的生活，不能进行创造，而是为了挣得货币，因此每一个人都变成食人者、猛兽、吸血鬼。
所以赫斯认为，“在从最自然的爱情、两性的交往，直到整个知识界的思想交流，没有金钱就寸步难行的地方；在除了被变卖、被拍卖的人以外没有其他实际的人的地方；在为了能活下去每一次心跳都必须先加以变卖的地方”
，只能是人的非人化。
赫斯考察这些问题的立场，完全是根据费尔巴哈关于个体和类矛盾、异化就是人的类本质同人相异化的人本主义理论，不过运用的领域不同。
在赫斯看来，个体和类应该是统一的。
类，即个人生活活动的相互交换、交往，个体力量的相互激发，是个体的现实本质。
个体不可能不实现、不使用、不行使、不运用他们的力量，如果他们在相互交往中不相互交换其生命活动，就不可能生存。
自然界的动物，当个体和类即自我保存和自我生产发生矛盾时，会为了类生活而牺牲个体。
例如母鸡为了保护小鸡免遭袭击而拼死搏斗；人也是这样。
这说明，自然界始终只关心自我生产，关心维持类生活，维持真正的生命活动。
而人的异化就在于：“个体被提升为目的，类被贬低为手段，这是人的生活和自然生活的根本颠倒。”
而在资本主义制度下，正是这样。
赫斯从这种观点出发，把资本主义社会的矛盾看成是个体和类的矛盾。
一方面是个体的类本质，即交往的发展；另一方面是人的孤立化，人们之间为了个体的生存相互斗争，把类作为手段，而正是在斗争中，彼此消耗自己的力量，所以他认为，“如果我们不向共产主义过渡，我们就会彼此使对方毁灭”
。
可是怎样才能实现这种过渡呢？赫斯根据费尔巴哈的哲学，把爱作为解决个体和类的矛盾的手段：“在我们所达到的这个发展阶段，如果我们不彼此在爱情中联合起来，那么我们就只能更厉害地互相剥削，互相吞噬。
用不了像那些没有头脑的自由派所说的几百年，用不了几十年，成百倍地增长了的劳动力将把必须靠这些劳动力的劳动为生的人的绝大多数推入贫困的深渊，因为这些人手将变得没有价值；而极少数从事资本积累的人如果事先不倾听爱和理性的声音或者向暴力让步，就将沉湎于奢侈丰裕的生活，并且在可鄙的贪图享受的生活中灭亡。”
由上可见，赫斯正是从人的类本质的异化中引出共产主义的必要性。
他向所有的人（包括穷人和富人）呼吁，以爱作为手段来解决个体和类的矛盾，以达到复归人的本质的目的。
历史证明这种理论是不科学的，也是走不通的。
如果把马克思主义的社会主义革命论，重新安放在人的本质的异化和复归的基础上，把社会主义看成是实现人的本质，就是从科学社会主义倒回到“真正社会主义”
。
与用抽象人道主义原则解释马克思主义密切联系的，是用道德原则来解释马克思主义，即把科学社会主义变成伦理社会主义。
凡是不以客观历史规律为根据，而是以“人的本质”
为依据，必然强调社会主义的伦理动机，向人的本性、理智、良心呼吁。
例如亨·德曼就强调，马克思主义“决不是非伦理的”
，“它明确地认为黑格尔关于历史是最高道德的实现的观点具有伦理的目标”
，不同的“只是把道德的实现场所由意识转移到存在”
；强调《手稿》中“关于‘感觉’的学说（需要和利益来自感觉）无非就是把伦理学的评价纳入人的需要。
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