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它不是人作为类的特性，而是人作为社会存在物的特性。
因此，随着社会的变化，人性是会改变的。
从生物学的角度看，人虽然同属一个类，但由于人是社会存在物，在阶级社会中存在不同阶级和政治集团利益的对立，人往往不是按照“类”
的态度对待人。
人与人（同类）的关系有时还不如人与动物（异类）的关系亲密。
这一点连费尔巴哈都不否认。
他在《黑格尔哲学批判》中说：“难道人对动物的关系只是一种专制的关系吗？被遗弃和被放逐的人岂不是在动物的忠诚中找到一点东西来补偿自己同胞的忘恩负义、阴谋诡计和背信弃义吗？对于他的受了损伤的心灵，动物岂不是一种调解的医治力吗？”
[22]屠格涅夫著名的短篇小说《木木》中所描绘的农奴主和农奴以及农奴和狗的关系就迥然不同。
在西方某些城市中，不少人喜欢养所谓“宠物”
，尤其是养狗成风。
因为人情太薄，转而爱狗。
在专门埋葬狗的坟墓中，有的墓志铭上刻着：“这里埋着我的爱犬吉尔，比起我的三位丈夫，它对我更加忠实。”
有的刻着：“在我孤独和痛楚的一生中，你是我忠诚的伴侣和唯一的朋友。”
还有的刻着：“人不断使我失望，你永远给我以温暖。”
五花八门，不一而足。
这并不是故作惊人的消闲之笔，而是愤世嫉俗。
我当然不是说，人与动物之间不可以建立感情，人不应该爱动物而应该虐待动物，而是说那种爱狗甚于爱人，一面是狗餐厅、狗旅馆、狗医院、狗礼服，而另一面是有人无家可归、难以为生，这种对宠物有情而对人无情的现象是社会病态。
这种现象仅仅从人是类的观点，而不从唯物史观的观点来分析是无法理解的。
第三，根据前面两点，马克思完全摒弃了费尔巴哈从孤立的个体中探求人的本质，把人的本质理解为类、理解为每个个体内在所固有的，把所有的个体自然地联系在一起的共同性，而是从人与社会的关系，把人摆在一定的社会形式中，做出了人的本质在其现实性上是一切社会关系总和的科学结论。
或许有的人会说，人的本质是人作为人的质的规定性，它适用于每个人，只能是类本质。
比如劳动是人的本质，它并不取决于社会关系的变化，是永恒不变的；人是社会存在物也是这样，它适用于每一个时代、每一个人，只要是人就必然是社会存在物。
所以，与其说人的本质是一切社会关系的总和，不如说它是个体所共有的根本属性。
的确，马克思在《手稿》中把劳动看作人的类特性，看作人与动物的根本区别。
人能进行有意识有目的的劳动，而一般动物是本能的活动；人是社会存在物，而一般动物是自然存在物。
可是问题在于：一窝蜜蜂实际上是一只蜜蜂。
蜜蜂的类的特性，也就是个体的特性。
人不同。
劳动和社会性不是人类个体所固有的特性，并不是因为每个人都能进行劳动，人才是劳动的动物；并不是因为每个人都是社会存在物，人才是社会存在物。
恰好相反，人作为孤立的个体，并不具有这些特性。
劳动和社会性不是也不可能是人类个体固有的属性的抽象，不是类特性，而是人的社会特性。
它概括的是人类社会存在的基础和任何个人都属于一定的社会形式这一客观事实。
因此，仅仅从个体和类而不从人与社会的关系来看，是无法理解人作为人的特性的。
马克思把劳动作为人的本质，作为人与动物的根本区别的思想是深刻的，但把劳动看作人固有的类特性，反映了费尔巴哈关于个体和类关系思想的影响。
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