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若要辨是非，那么死了的是你，活着的便不是你；活着的是你，死了的又不是你。
同样说昨天的是你，今天的便不是你；今天的是你，昨天的又不是你。
依此理论，正反两面可以互相取消，但亦可以互相完成。
中国道家思想偏向“取消”
一面；儒家最是“切近”
人生，从完成一面来发挥。
道家把一切相反对立取消了，合成一“天”
；儒家则又把人与天对立起来，而执两用中，乃有所谓中庸之道，那里便有“天道”
“人道”
之别。
如善、恶相反对立，是在人道上如此，若把黑格尔辩证法来讲，显见讲不通。
试问善恶正反相合，又合成个什么？在中国道家讲来，那便是天，在天道中却无是非善恶可言了。
四
所以中国人的中庸之道，从此方面来讲，正是一套哲学，亦是一套思维方法。
是在人本位人文主义的文化大体系中一套重要的哲学和其思维术。
现在很多人分别中西文化，说中国文化是静的，西方文化是动的；中国文化是向内的，西方文化是向外的；中国文化讲心，西方文化讲物。
如此种种说法，亦正是一正一反。
但中国人观念，主张“心”
与“物”
相通；“动”
与“静”
相通；“内”
与“外”
相通。
相通可以合一，合一仍可两分。
既不能有了心没有物；又不能有了物没有心。
心与物看来相反，实际是相成的。
动与静亦然，不能有动无静，也不能有静无动。
内外亦一例，那有有内无外，有外无内之理。
中国人讲的中庸之道，正要从此相反之两面讲入到一“中道”
上去。
你要讲任何一事一物，最好先找出它相反之两面，然后再从此相反两面间来“求其中”
，那中处便有“道”
。
所以孔子说：
吾有知乎哉，无知也。
有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。
他若和你讲心，你便和他讲物。
他若和你讲动，你便和他讲静。
不是要把这一边来反对那一边，取消那一边，是要把握到两端，便可获得中道。
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