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分裂之后，三个主要的新教教会掀起了创建教会和学校的**。
这三个教会分别是苏格兰教会、自由教会和联合长老派教会，最后一个教会创建于1847年，由联合独立教会（该教会创建于1820年，包含了18世纪各种各样的独立教会）和救济教会合并而成。
实际上，维多利亚时代的苏格兰，宗教仍然是日常生活的中心，宗教主宰着有组织的闲暇生活，形成了各种社会政策，以及有关节制和自救的道德价值观。
然而，宗教也有其消极影响。
不断分裂的价值观、不断扩大的社会差异，让18、19世纪的高地和低地日益破裂。
1843年的宗教分裂与正在形成的阶级差异有关，苏格兰人以现代人难以想象的严肃方式对待神学争端。
分裂也剥夺了苏格兰教会代表地方社区的政治权利，并让社会保障（“济贫法”
）的改革（1845）势在必行。
到1851年，经常去教堂做礼拜的人中有五分之三不再出席苏格兰教会的仪式。
无论分裂的结果如何，苏格兰的神职人员仍有相当大的独立性和社会影响。
到17世纪20年代，苏格兰既有的神职人员已是组织严密的职业群体：与他们的英格兰同行相比，他们受过更好的教育、职位更为稳定、收入也更好（他们的收入由乡村郊区的地主和城市的市镇委员会支付）。
苏格兰的新教神职人员被称为“牧师”
，不是教区牧师（vicars）或教区长（rectors），绝对不是司祭，他们不“掌管”
生计，住在“牧师住宅”
（manses）而非教区长住宅（rectories）。
他们得努力工作，因为教区通常比英格兰大得多：3万平方英里只有900个教区，而英格兰5万平方英里则有11000个教区，而且他们受到长老们（18世纪20年代有62位长老）的密切监督。
教会不是国家的代理人，而是由忠诚独立的牧师任职的半独立机构。
试图按照英格兰模式建立公共教区而非简单的宗教教区的尝试失败了（庄园从未被成功地引入苏格兰）。
譬如，在苏格兰不存在具有神职的地方官，而在英格兰，这些人员占英格兰1830年议员的三分之一。
苏格兰的神职人员看起来更像国家公职人员，但实际上完全是纯粹的志愿者，他们从事自己认为值得去做的世俗事业：济贫、社会管控和社会改善。
比如，他们服务于精神病院和其他公共机构，汇编有关社会生活和经济状况的信息。
第一部或者“老”
《数据统计》（Statistit），是18世纪90年代出版的多卷本教区记载汇编，它提供了非常详细的信息；随后是一部内容更丰富的新《数据统计》（1834—1845，苏格兰教会出版）。
形成鲜明对比的是，绝大多数苏格兰神职人员断然拒绝为1801年英国第一次人口普查做任何工作，因为他们不承认人口普查的社会意义。
图6 圣文森特街教堂，由“希腊派”
亚历山大·汤姆森设计。
它引人注目的原创风格，是维多利亚时代苏格兰城市宗教活力、财富和自信的典范
世俗化
1900年，苏格兰有四个主要的新教教会：苏格兰教会、联合长老派教会、自由教会和主教制教会。
同年，联合长老派教会和自由教会合并形成联合自由教会，1929年，该联合教会与苏格兰教会达成一致，剩下主教制教会和一些像自由长老派教会（1893年创建）这样的激进教会孤立无援。
整个19世纪，社会各阶层出席和参与教会宗教活动的情况都很好。
1900年，有一半人口积极参加教会活动，与其说是维多利亚时代的城市化（当时的人害怕城市化会让工人阶级不信上帝），不如说是20世纪资产阶级的郊区化导致了大众的世俗化。
实际上，民众出席教会活动的比例只是从20世纪60年代起才开始急剧跌落。
现在，即使是天主教教会，也会对节日活动和出席率（尽管仍然有三分之一的出席率）感到深深的担忧，而且和日益普遍化的圣公会团体一样，它也寄希望于发展中国家的人员和活力。
无论苏格兰人名义上信仰什么宗教（40%的人坦言什么宗教都不信），他们绝大多数都被视为“扩散性的基督徒”
。
分裂运动的领袖托马斯·查尔默斯说他们是“堕落的大众”
，这么说不太友好。
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