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辗转于六凡之中，不得超出，谓之六道轮回。
佛不可学，我们所能学的，至菩萨而止。
在小乘中，缘觉、声闻，亦可成佛，大乘则非菩萨不能。
所谓菩萨，系念念以利他为主，与我们念念都以自己为本位的，恰恰相反。
至佛则并利他之念而亦无之，所以不可学了。
缘觉、声闻鉴于人生不能离生、老、病、死诸苦。
死后又要入轮回；我们幸得为人，尚可努力修持，一旦堕入他途便难了（畜生、饿鬼、地狱亦称三途，不必论了。
阿修罗神通广大，易生嗔怒；诸天福德殊胜，亦因其享受优越，转易堕落，所以以修持论，皆不如人）。
所以觉得生死事大，无常迅速，实可畏怖，生前不得不努力修持。
其修持之功，固然坚苦卓绝，极可佩服。
即其所守戒律，亦复极端利他。
然根本观念，终不离乎自利，所以大乘斥其不足成佛。
此为大小乘重要的异点。
亦即大乘教理，较小乘为进化之处。
又所谓佛在小乘即指释迦牟尼其人。
大乘则佛有三身：（一）佛陀其人，谓之报身，是他造了为人之因，所以在这世界上成为一个人的。
生理心理等作用，一切和我们一样。
不吃也要饿，不着也要冷，置诸传染病的环境中，也会害病；饿了，冷了，病重了，也是会死的。
（二）至于有是而无非，威权极大。
我们动一善念，动一恶念，他都无不知道。
善有善报，恶有恶报，丝毫不得差错，是为佛之法身，实即自然力之象征。
（三）一心信佛者，临死或在他种环境中，见有佛来接引拯救等事，是为佛之化身。
佛在某种环境中，经历一定的时间，即可修成。
所以过去已有无数的佛，将来还有无数的佛要成功，并不限于释迦牟尼一人。
大乘的说法，当它宗教信，是很能使人感奋的。
从哲学上说，其论亦圆满具足，无可非难。
宗教的进化，可谓至斯而极。
佛教的宇宙观，系以识为世界的根本。
有眼、耳、鼻、舌、身、意，即有色、声、香、味、触、法。
此为前六识，为人人所知。
第七识为末那，第八识为阿赖耶，其义均不能译，故昔人唯译其音。
七识之义，为“恒审思量，常执有我”
。
我们念念以自己为本位（一切现象，都以自己为本位而认识。
一切利害，都以自己为本位而打算），即七识之作用。
至八识则为第七识之所由生，为一切识的根本。
必须将它灭尽，才得斩草除根。
但所谓灭识，并不是将它铲除掉，至于空无所有。
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