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所说细目，如“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人父，止于慈；为人子，止于孝；与国人交，止于信。”
全不问为什么为人子的要孝，为什么为人臣的要敬；只说理想中的父子君臣朋友是该如此如此的。
所以儒家的议论，总要偏向“动机”
一方面。
“动机”
如俗话的“居心”
。
孟子说的“君子之所以异于人者，以其存心也，君子以仁存心，以礼存心”
。
存心是行为的动机。
《大学》说的诚意，也是动机。
儒家只注意行为的动机，不注意行为的效果。
推到了极端，便成董仲舒说的“正其谊不谋其利，明其道不计其功”
。
只说这事应该如此做，不问为什么应该如此做。
墨子的方法，恰与此相反。
墨子处处要问一个“为什么”
。
例如造一所房子，先要问为什么要造房子。
知道了“为什么”
，方才可知道“怎样做”
。
知道房子的用处是“冬避寒焉，夏避署焉，室以为男女之别”
，方才可以知道怎样布置构造始能避风雨寒署，始能分别男女内外。
人生的一切行为，都是如此。
如今人讲教育，上官下属都说应该兴教育，于是大家都去开学堂，招学生。
大家都以为兴教育就是办学堂，办学堂就是兴教育，从不去问为什么该兴教育。
因为不研究教育是为什么的，所以办学和视学的人也无从考究教育的优劣，更无从考究改良教育的方法。
我去年回到内地，有人来说，我们村里，该开一个学堂。
我问他为什么我们村里该办学堂呢？他说：某村某村都有学堂了，所以我们这里也该开一个。
这就是墨子说的“是犹曰：何故为室？曰：室以为室也”
的理论。
墨子以为无论何种事物、制度、学说、观念，都有一个“为什么”
。
换言之，事事物物都有一个用处。
知道那事物的用处，方才可以知道他的是非善恶。
为什么呢？因为事事物物既是为应用的，若不能应用，便失了那事那物的原意了，便应该改良了。
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