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竟不是一个“我”
，只是“我的父母的儿子”
。
例如“战陈无勇”
一条，不说我当了兵便不该如此，却说凡是孝子，便不该如此。
这种家庭伦理的结果，自然生出两种反动：一种是极端的个人主义，如杨朱的为我主义，不肯“损一毫利天下”
；一种是极端的为人主义，如墨家的兼爱主义，要“视人之身若其身，视人之家若其家，视人之国若其国”
。
有了这两种极端的学说，不由得儒家不变换他们的伦理观念了。
所以《大学》的主要方法，如上文所引，把“修身”
作一切的根本。
格物、致知、正心、诚意，都是修身的工夫。
齐家、治国、平天下，都是修身的效果。
这个“身”
，这个“个人”
，便是一切伦理的中心点。
《孝经》说：“自天子至于庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也。”
《大学》说：“自天子至于庶人，壹是皆以修身为本。”
这两句“自天子至于庶人”
的不同之处，便是《大学》的儒教和《孝经》的儒教大不相同之处了。
又如《中庸》说：
故君子不可以不修身。
思修身，不可以不事亲。
思事亲，不可以不知人。
思知人，不可以不知天。
曾子说的“大孝尊亲，其次弗辱”
，这是“思事亲不可以不修身”
。
这和《中庸》说的“思修身不可以不事亲”
恰相反。
一是“孝”
的人生哲学，一是“修身”
的人生哲学。
《中庸》最重一个“诚”
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