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的基本观念。
宋明学者常说，“释氏言心，吾儒言理”
。
心是主观的，理是客观的。
这确是一个大区别。
但儒与道家又怎么区别呢？其实没有区别了。
他们也不讳这种渊源了。
理学或道学至二程而始成立。
故程颐常说：“自予兄弟倡明道学。”
他们是对于那纯粹主观的禅学作一种反动的抗议，他们要向那客观的宇宙里寻求那有客观的存在的天理。
理只是天下只一个理。
故推至四海而准，须是质诸天地考诸三王不易之理。”
天地之间。
有者只是有。
譬之人之知识闻见，经历数十年，一日念之，了然胸中。
这一个道理，在那里放着来？
这就是所谓“客观的存在”
。
天理只是普遍的理性。
所以谓万物一体者，皆有此理，只为从那里来。
生生之谓易。
生则一时生皆完此理。
人则能推，物则气昏推不得，不可道他物不与有也。
人只为自私，将自家躯壳上头起意，故看得道理小了。
……释氏以不知此，去他身上起意思，奈何那身不得，故却厌恶，要得去尽根尘，为心源不定，故要得如枯木死灰。
然没有此理，要有此理，除是死也。
这里可注意的是说人与物生时便分得此理，分得那一个“理”
。
这就是说，理在天地之间，又在人性中。
人受“命”
于天。
天理具备，元无歉少。
程颢说天理，有最奇特的一点，就是他的“有对论”
。
天地万物之理，无独必有对。
皆自然而然，非有安排也。
每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。
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