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他不认为自己是天下第一，一再强调“我在众中”
，是众中的一个。
他告诉弟子要“自依止、法依止、莫异依止”
（《杂阿含经》），表明信仰真理最主要的是信仰自己，开发自性的慈悲、智慧，教团是以法为中心的教团，并且提出学道要“依法不依人、依义不依语、依了义不依不了义、依智不依识”
。
佛陀如此开明的教法，怎能不为人间的大众所接受呢？因此，当时佛教在印度各宗教中能够显得特出，就不是没有原因了。
当然，一个教团的成立，并不是那么容易。
举凡如何散播救人救世的真理，也就是所谓弘扬佛法；抑或对人民如何救苦救难，即所谓度生弘化；另外，还有僧团的组织、衣食住行的生活等等问题，都必须做出周全的规划。
尤其随着现实生活的需要，佛陀为安住僧团订立了初期共住的规范，以“六和敬”
作为和合共住的原则。
比方：身体安闲，排队次第有序，行为不侵犯别人，大家相处和乐是“身和同住”
；讲话不喧哗，语言要亲切，彼此没有冲突，是“口和无诤”
；大家志同道合，内心和悦平静，是“意和同悦”
；在法制上，人人平等，是“戒和同修”
；在生活上，衣食住行的享用平均分配，如果有多余，就要分给大众，是“利和同均”
；听闻佛陀说法，以取得思想上的统一，是“见和同解”
等。
到了这个时候，教团更加健全，也更能清净修道了。
但所谓“道高一尺，魔高一丈”
，由于佛法初兴，外道的忌妒与打击也纷至沓来。
在“八相成道”
中提到，当初佛陀历经千锤百炼、千生万死的修行，终于降伏了外在的**，也降伏了内心的烦恼，而如今，面对一些外道的迫害，他也不放在心上。
例如，有一名外道梵志，一心想要与佛陀辩论，他就（采）先礼后兵之计，带了两盆花来和佛陀见面。
佛陀一见到他，就说：“放下！”
外道听后，把左手拿的花放了下来；接着，佛陀又说：“放下！”
他再把右手拿的花放下来；没想到，佛陀仍然说：“放下！”
外道不解，质问佛陀：“我两盆花都已经放下了，还要放下什么呢？”
这时候佛陀就说：“我不是叫你放下芬芳的鲜花，而是要你放下内心的贪瞋愚痴、烦恼无明。”
（《佛祖纲目卷第三·释迦牟尼佛机缘》）
外道一听，大惊！
原本自恃自己的功力深厚，没想到内心的痴迷，一刹那，竟让佛陀点破了。
这时，外道终于心甘情愿皈投在佛陀座下。
有一次佛陀在鹿母讲堂说法，一如往常着衣持钵到舍卫城乞食。
途中一位婆罗门迎面而来，冲着佛陀开口怒骂，佛陀不予理会，安详地继续前行。
这样的态度使得婆罗门更加愤怒，弯下腰，抓起一把泥土向着佛陀扔掷过去。
正好有一阵风对着婆罗门的方向吹过，把抛出去的土吹了回来，撒得自己灰头土脸。
佛陀慈祥地对婆罗门说了一首偈语：“有于不瞋人，而加之以瞋，清净之正士，离诸烦恼结。
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