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佛陀证悟涅槃后，他有常乐我净四德，称为涅槃四德，即：
1．不生不灭是常德：世间是无常的，能证悟到出世的法身，就永恒了，就有常德。
2．不受内患是乐德：娑婆世界，八苦交杂，苦多乐少，种种的负担、拖累、纷争，假如证得了三身，就有了乐德，乐德就是永远快乐。
3．离妄得真是我德：世间无常、苦空、无我，一切都是虚妄不实的，所谓“镜花水月”
；证悟成佛以后，就有一个法身理体上的真我，这就是我德。
4．超脱迷惑是净德：成佛以后，能够超脱迷惑，离开了愚昧、无明、妄想，自然如同出污泥而不为污泥所染的清净莲花，则虽在五浊恶世的娑婆世界，却如生活在清净庄严的国土一样，这就是净德。
所以，如果我们的心上能有一念的清净光，这就是你悟里的法身佛；能有一念的无分别光，这就是你悟里的报身佛；能有一念的无差别光，这就是你悟里的应身佛。
只要我们把心上的清净光、无分别光、无差别光发挥出来，我们自己当下就是佛。
佛不是要等死了以后才能成佛，也不是要把五蕴色身毁灭了以后，才有另外一个真身。
在我们四大五蕴假合的身相上，你可以体会到无相、无为，体会到自己的真如自性，那就是我们已证悟了法身、报身、应身，三身一体的佛陀了。
唐朝顺宗皇帝，有一天问佛光如满禅师，关于法身、报身、应化身的问题。
唐顺宗问：“佛从何方来？灭向何方去？所言常住世，佛今在何处？”
意思是说，释迦牟尼佛从哪里来的呢？现在涅槃了，灭到哪里去了呢？我们经常说佛法常住世间，佛陀没有离开我们，现在我请问：“佛现在在哪里？”
如满禅师回答说：“佛从无为来，灭向无为去，法身满虚空，常住无心处。
有念归无念，有住归无住，来为众生来，去为众生去。
清净真如海，湛然体常住，智者善思维，更勿生疑虑。”
如满禅师回答得很好，你要问佛从哪里来？到哪里去？现在在哪里？顺宗皇上，我告诉你，佛是从无为来的，不是有为法。
灭到哪里去？当然，也灭到无为的法身。
从有形有相的应身，回归到无形无相的法身理体。
佛陀的法身遍满虚空，虚空有相吗？虚空是什么样子？虚空是圆的吗？方的吗？长的吗？你能说出虚空是什么样子吗？虚空无相，但又无所不相。
比方说，你是一个长方形的盒子，长方形盒子里面的虚空也是长方形的；圆形的盒子，虚空在圆形的盒子里就是圆形的。
因为虚空无相，所以无所不相；法身无形，所以无所不形。
因为法身无为，你不要用有形、有分别的心去认识法身；法身遍满虚空，住在无形的地方，住在无念的地方，住在无住的地方。
清净真如海，法身的理体是永远常住的。
佛光如满禅师回答以后，皇帝还是不太了然，进一步再问：“佛向王宫生，灭向双林灭；住世四十九，又言无法说。
山河与大海，天地及日月，时至皆归尽，谁言无生灭？疑情犹若斯，智者善分别。”
意思是说，佛陀出生在迦毗罗卫国的王宫，在娑罗双树间涅槃入灭；佛陀分明住世四十九年，谈经三百余会，为什么又说没有说法呢？世间上的山河大地，森罗万象，天地日月，时间到了，自然生住异灭，成住坏空，为什么佛的法身就不生不灭呢？我们凡夫心里的疑情就是无法了解，有智慧的人更应该进一步地分别这许多矛盾。
我们所讲的“吾人自性，一体三身”
，你不要从生灭上看，不要从相上去看，要从无形、无住、无相、无得的上面来认识。
只要你自己能够无分别，佛的平等法性、真如本体，自然就会显现。
我们自己无心，我们自己的平等法身自然也会现前。
九、如何以自心皈依自性？
有一首偈语说：“纸画木雕泥塑成，现前真佛甚分明，皈依不是他家事，福德还从自己生。”
我们每一个人都有一颗真心，但是这颗真心长久被无明覆盖了，无法显现作用。
如同黄金、钻石，被埋藏在深山里，宝矿未经开采，不能出土；我们的真心未经雕琢，也不能显发光芒。
六祖大师说，以自心皈依自性，就是要我们肯定自己，开发自己的真心本性。
所谓真心本性，性，以通俗的话来讲，就是一种能。
原子有原子能，核子有核子能，太阳有太阳能，一切的万事万物都有一个能量。
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