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本心无对，先形气而自存。
先者，谓其超越乎形气也。
非时间义。
自存者，非依他而存故，本绝待故。
是其至无而妙有也，则常遍现为一切物而遂凭物以显。
由本无形相，说为至无。
其成用也，即遍现为一切物而遂凭之以显，是谓至无而妙有。
故本心乃复然无待，体物而不物于物者也。
体物者，谓其为一切物之实体，而无有一物得遗之以成其为物者也。
不物于物者，此心能御物而不役于物也。
真实理体，无方无相，虽成物而用之以自表现，然毕竟恒如其性，不可物化也。
此心即吾人与万物之真极，其复何疑?（真极，即本体之异语。
）如前已说，本体唯是实证相应，不是用量智可以推求得到的。
因为量智起时，总是要当做外在的物事去推度。
如此，便已离异了本体，而无可冥然自证矣。
然则如何去实证耶?记得从前有一西人，曾问实证当用什么方法。
吾曰：此难作简单的答复，只合不谈。
因为此人尚不承认有所谓本心，如何向他谈实证?须知，克就实证的意义上说，此是无所谓方法的。
实证者何?就是这个本心的自知自识。
换句话说，就是他本心自己知道自己。
不过，这里所谓知或识的相状很深微，是极不显著的，没有法子来形容他的。
这种自知自识的时候，是绝没有能所和内外及同异等等分别的相状的，而却是昭昭明明、内自识的，不是浑沌无知的。
我们只有在这样的境界中才叫做实证。
而所谓性智，也就是在这样的境界中才显现的。
这才是得到本体。
前面说是实证相应者名为性智，就是这个道理。
据此说来，实证是无所谓方法的。
但如何获得实证，有没有方法呢?应知，获得实证，就是要本心不受障碍才行。
如何使本心不受障碍，这不是无方法可以做到的。
这种方法，恐怕只有求之于中国的儒家和老庄，以及印度佛家的。
我在这里不及谈，当别为《量论》。
今世之为玄学者，全不于性智上着涵养工夫，唯凭量智来猜度本体，以为本体是思议所行的境界，是离我的心而外在的境界。
他们的态度只是向外去推求，因为专任量智的缘故。
所谓量智者，本是从向外看物而发展的。
因为吾人在日常生活的宇宙里，把官能所感摄的，都看作自心以外的实在境物，从而辨识他、处理他。
量智就是如此而发展来。
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