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何以知其然也？老聃贵柔，孔子贵仁，墨翟贵廉，关尹贵清，子列子贵虚，陈骈贵齐，阳生贵己，孙膑贵势，王廖贵先，儿良贵后。
有金鼓所以一耳也，同法令所以一心也。
智者不得巧，愚者不得拙，所以一众也。
勇者不得先，惧者不得后，所以一力也。
故一则治，异则乱；一则安，异则危。
夫能齐万不同，愚智工拙，皆尽力竭能，如出乎一穴者，其唯圣人矣乎！
无术之智、不教之能，而恃强速贯习，不足以成也。”
[8]
在《吕氏春秋》的作者们看来，天下的兴亡，国家的治乱，经济的盛衰，其根本性的条件，就在于能否建立一个统一的国家，能否拥有一个至高无上的政治权威。
从这个意义上说，《吕氏春秋》主张建立高度的政治集权，相信只有高度的政治集权才能从根本上克服长时期以来的混乱局面：“天地阴阳不革，而成万物不同。
目不失其明，而见白黑之殊；耳不失其听，而闻清浊之声。
王者执一，而为万物正。
军必有将，所以一之也；国必有君，所以一之也；天下必有天子，所以一之也；天子必之一，所以抟之也。
一则治，两则乱。
今御骊马者，使四人，人操一策，则不可以出于门闾者，不一也。”
[9]很显然，在建立统一的中央集权和整齐划一的权力系统方面，《吕氏春秋》的见解和荀子的主张大体相近。
荀子曾经提出中央集权的至上性和不可分割性，以为在统一的国家内“两贵之不能相事，两贱之不能相使”
，[10]因而主张以儒家伦理为基本价值取向的等级制度，期望以此建立稳固而持久的权力模式：“今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。
今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治。
古之圣王以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之性情而正之，以扰化人之情性而导之也。
使皆出于治，合于道者也。”
[11]在这些方面，《吕氏春秋》也明显地吸收了荀子的见解，提出统一帝国所应建立的权力系统以及如何保障这一系统协调发展的价值取向。
它指出：“凡为治必先定分。
君臣、父子、夫妇，君臣、父子、夫妇六者当位，则下不逾节，而上不苟为矣；少不悍辟，而长不简慢矣。
金木异任，水火殊事，阴阳不同，其为民利一也。
故异所以安同也，同所以危异也。
同异之分，贵贱之别，长少之义，此先王之所慎，而治乱之纪也。”
[12]最高统治者的治权不容分割，而维护这种至上权威的只是安于名分的伦理等级观念。
安于名分的等级伦理观念，其基本要求素来都是双向的。
也就是说，依据这种观念，作为下属当然不能有丝毫的僭越行为和想法；但是作为上司，作为至高无上的君主，也不应超越自己的权限向下处理事务，治理国事，而是各司其职，各治其事：“昔圣王之治天下也，必先公，公则天下平矣。
平得于公。
尝试观于上志，有得天下者众矣，其得之以公，其失之必以偏。
凡主之立也，生于公。
……天下非一人之天下也，天下之天下也。
阴阳之和，不长一类；甘露时雨，不私一物；万民之主，不阿一人。”
[13]如果理解不错的话，这里不仅关涉统一帝国未来权力模式的设计，实际上可能也是对秦国已经出现的过分的个人独裁现象的警告。
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