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“七艺”
依然是人文主义教育的重要内容。
“使青年人热爱并透彻地学习自由学科”
是伊拉斯谟为教育确定的四项任务之一。
[8]但是，“七艺”
的内容比早期教会教育中的“七艺”
扩展了：文法包括文学和历史的内容，算术涉及图画、度量及测绘等，几何学包括地理学，天文学包括了力学。
在当时的教育中，古典语文（希腊语和拉丁语）甚至是更重要的内容，因为只有掌握了古典语言，才能研究和阐释古希腊、古罗马著作。
另外，出于对人的肉身的尊重和全面发展的要求，人文主义教育家都非常重视体育。
对传统自由教育思想进行革命性改造的是19世纪英国科学家赫胥黎（ThomasHenryHuxley）。
他很反对将自由教育等同于古典语文教育，说“那不仅是极端贫乏的，而且几乎是一文不值的”
[9]，认为真正的自由教育是范围广泛的，要涉及所有领域中人们需要认识的事物（主要是自然科学），要锻炼人的全部官能，而且要对人类活动的两大方面——艺术和科学给予同样的重视；不仅如此，自由教育适宜于全体自由公民，要使他们能够胜任不同的职务，自由选择各种职业。
[10]传统自由教育是提供给特权阶层的，赫胥黎认为它应当适宜于所有人；传统自由教育是非实用的闲暇教育，赫胥黎认为自由教育要能使受教育者胜任各种工作；传统自由教育是主要人文教育［虽然传统“七艺”
中有数学（算术、几何）和自然科学（天文），但其中“三艺”
的重要性高于“四艺”
］，而赫胥黎要求对自然科学和自由艺术给予同等重视。
赫胥黎对自由教育的新解释是颠覆性的，甚至让人怀疑改造之后是否还是自由教育。
不过，自赫胥黎之后，很少有人再将自然科学排除在自由教育之外了。
19世纪以后，美国大学开始重视自由教育理论，并最终继承了欧洲的衣钵。
1828年，耶鲁大学发表了著名的《一八二八年耶鲁报告》，报告强调，大学教育的目的在于“提供心灵的训练和教养”
。
“训练”
即扩展心能的力量，“教养”
即充实具有知识的心灵。
这个报告尽管对19世纪美国高等教育影响很大，却并无新意。
《一八二八年耶鲁报告》第二年，1829年，派加德（A.S.Packard）发表文章表达支持，文章使用“通识教育”
（geion）申论共同科目学习的必要性，这是“通识教育”
一词在美国第一次正式出现。
[11]后来，通识教育以另一种含义成为了自由教育的延续，这可能是派加德没有想到的。
事实上，在耶鲁报告竭力维护来自欧洲的自由教育传统的时候，两个事件已经开始动摇自由教育的根基：18世纪末以法国和美国为代表的资本主义民主制度的建立，以及从英国开始的工业革命。
前一个事件中提出政治平等问题，而政治平等迟早会延伸至教育领域，自由教育仅为少数有闲阶级服务的传统显然面临挑战；后一个事件要求教育培训受教育者的实际工作技能，而传统自由教育正是以排斥实际工作技能的姿态为人所知的。
但是，教育再也不可能是与世隔绝的事业，它不能再只顾坚守自己的主张而不计后果，它必须通过积极参加社会活动确立自己的合法性。
19世纪纽曼主教的书被命名为“大学的理想”
，20世纪克尔校长的书名为“大学的功用”
。
既然根基已经动摇，转变便不可避免，即由精英主义和理性主义的自由教育转变为平民主义和实用主义的通识教育。
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