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孔子强调，冉雍到底算不算达到仁，我并不知道，但是，用不着那么会说话。
孔子不喜欢一个人口才特别好，他觉得“巧言令色，鲜矣仁”
，如果一个人特别喜欢表达，表情非常丰富，言辞特别华美，很少是仁人。
所以孔子说“焉用佞？御人以口给，屡憎于人”
，如果一个人整天靠着一张嘴来跟别人打交道，引诱别人做一些事，这种人往往最终都会招致厌恶。
孔子对很多人都说“不知其仁”
，这其实显示出一个很深刻的道理，因为仁这件事情是内在的，很难从外部看到。
我们可以从外在判断一个人是否有治国的能力，是否会理财，是否懂礼乐，但是他的内心是不是真正处于仁的状态，我们看不出来。
看不出来，就不能够随意论断。
《论语》中，多次出现“不知其仁”
的说法，我们千万不要以为这是孔子对学生的否定，这只是孔子在客观地表达“我说不清楚”
。
在这里，我们也千万不要以为孔子是在批评冉雍，“不知其仁”
是因为孔子真的不知道他是否达到了仁。
我们还可以看到，孔子评论一个人，经常是从做事情的角度，说某个人能做什么，能做到什么程度，他不会直接评判这个人是个好人还是坏人。
与孔子相反，我们普通人在生活中很少站在事情本身的角度去衡量别人，而是从道德层面、整个人的层面去给他人下定义。
比如，某人守信用，某人不守信用；某人是一个好人，某人是一个坏人；某人品位高，某人品位低。
孔子对仁这件事是很谨慎的，也许对方有仁，只是自己还没有看到。
当他说一个人不仁的时候，才是否定，觉得对方做的某件事情不符合仁的标准，但是说“不知其仁”
的时候，就是表示自己不知道，因为他不能通过一个人的外在表现简单地做出评价，不能随便地给某个人贴上“仁”
的标签。
孔子最后又强调“焉用佞”
，意味着一种强烈的否定，就是“你干吗非得引诱我的学生，让我的学生变得那么会说话”
。
“或曰”
的观点，代表着世俗对于成功的评判，而孔子所看重的，是我们对内在的真正追求。
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