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可能做多种界定[1]，既有客观事实，也可以有主观事实，有关事实的语句可以分为陈述句，也可以分为伦理学中的祈使句。
罗素有一段语录揭示了这两者之间的区别：假如我们说“所有的中国人都是佛教徒”
，那么举出一个中国人是基督徒就能把我驳倒。
假如我说“我相信所有的中国人都是佛教徒”
，那么任何来自中国的证据不能把我驳倒，除非是证明我不相信我所说的话；因为我在断言的只是关于我自己精神状态的某种事情。
[2]
逻辑经验主义曾明确断言：“在形而上学领域里，包括全部价值哲学和规范理论，逻辑分析得出反面结论：这个领域里的全部断言全都是无意义的。
这就做到了彻底清除形而上学，这是早期反形而上学观点还不可能做到的。”
[3]从表面看来，以维也纳学派为代表的分析运动是基于事实的哲学演绎，并不关心价值问题。
其实，这是误解，而且是很深的误解。
在罗素、G.E.摩尔、维特根斯坦和维也纳学派等发起的分析运动中，事实与价值及其关系问题一直是备受关注的重要范畴之一。
维也纳学派承继了罗素、摩尔等人坚持事实与价值二分的基本原则，但在如何划分的问题上并不完全一致。
[4]“有些实证主义者把伦理学理解为一门‘事实的’科学，因而是有认识意义的；而对另一些来说，伦理学至多也只是人们在其中寻找语言的‘情感的’使用的领域，因而没有认识意义……石里克是第一种观点的主要倡导者[5]，卡尔纳普则是第二种观点的主要倡导者。”
[6]
石里克在《伦理学的目的是什么？》一文中就指出：“如果存在着有意义的因而是可以回答的伦理学的问题，那么伦理学就是一门科学。
因为对伦理学问题的正确回答构成一个真实命题的体系，而关于某一对象的真实命题的体系恰恰就是关于这一对象的‘科学’。
伦理学只给人以知识而不给人以往任何别的东西，它的目标只是真理，就是说，任何一门科学，就其为科学而言，都是纯理论的。
因此，伦理学的问题也是纯理论的问题；作为伦理学家，我们只是努力寻求对这些问题的正确解决，至于它们的实际应用（如果可能的话），就不属于伦理学的范围了。
如果有人研究这些问题是为了把研究成果用之于生活和行动，那么他对伦理学的研究确实是有实践目的的。
但是，伦理学本身除了真理而外并无其他目的。”
[7]
与此略有不同的是，艾耶尔指出：“他（指石里克——引者）在书中提出的学说是，伦理学是关于人的欲求是什么，以及如何满足他们的欲求，也即大抵是一种功利主义的形式。
但其他人例如卡尔纳普还有我自己则持一种不同的观点。
我们的观点是，伦理陈述更像是命令，因此既不真也不假。”
[8]
但艾耶尔本人认为，伦理学的内容可作如下分析：第一，有一些是表达伦理学的词的定义的命题，或者关于某些定义的正当性或可能性的判断；第二，有一些是描写道德经验现象和这些现象的原因的命题；第三，有一些是要求人们在道德上行善的劝告；第四，有一些实际的伦理学判断。
[9]
其实，卡尔纳普与艾耶尔在事实与价值及其关系问题上还是有差异的，卡尔纳普在他的《统一科学》（UnityofSce）一书中就认为，一切形而上学及伦理学问题，实际上都是无法证明的。
在维也纳学派里，我们已经习惯于把这些伦理学原理看作是没有意义的。
[10]这就是说，卡尔纳普对伦理学问题采取了彻底的否定态度。
当然，在维也纳学派成员更多地采取较为温和的立场，例如克拉夫特（V.Kraft）在《道德的理性论证》一文中，力主用物理主义或逻辑分析的观点重新审视伦理学问题。
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