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使晦庵有知，将亦不能一日安享于庙庑之间矣。
此仆之至情，终亦必为吾兄一吐者，亦何肯“漫为两解之说以阴助于舆庵？”
舆庵之说，仆犹恨其有未尽也。
夫学术者，今古圣贤之学术，天下之所公共，非吾三人者所私有也。
天下之学术，当为天下公言之，而岂独为舆庵地哉！
兄又举太极之辩，以为象山“于文义且有所未能通晓，而其强辩自信，曾何有于所养”
。
夫谓其文义之有未详，不害其为有未详也；谓其所养之未至，不害其为未至也。
学未至于圣人，宁免太过不及之差乎！
而论者遂欲以是而盖之，则吾恐晦庵禅学之讥，亦未免有激于不平也。
夫一则不审于文义，一则有激于不平，是皆所养之未至。
昔孔子，大圣也，而犹曰“假我数年以学《易》，可以无大过”
；仲虺之赞成汤，亦惟曰“改过，不吝”
而已。
所养之未至，亦何伤于二先生之为贤乎？此正晦庵、象山之气象，所以未及于颜子、明道者在此。
吾侪正当仰其所以不可及，而默识其所未至者，以为涵养规切之方，不当置偏私于其间，而有所附会增损之也。
夫君子之过也，如日月之食，人皆见之；更也，人皆仰之。
而小人之过也必文。
世之学者以晦庵大儒，不宜复有所谓过者，而必曲为隐饰增加，务诋象山于禅学，以求伸其说；且自以为有助于晦庵，而更相倡引，谓之扶持正论。
不知晦庵乃君子之过，而吾反以小人之见而文之。
晦庵有闻过则喜之美，而吾乃非徒顺之，又从而为之辞也。
晦庵之心，以圣贤君子之学期后代，而世之儒者，事之以事小人之礼，是何诬象山之厚而待晦庵之薄耶！
仆今者之论，非独为象山惜，实为晦庵惜也。
兄视仆平日于晦庵何如哉？而乃有是论，是亦可以谅其为心矣。
惟吾兄去世俗之见，宏虚受之诚，勿求其必同，而察其所以异；勿以无过为圣贤之高，而以改过为圣贤之学；勿以其有所未至者为圣贤之讳，而以其常怀不满者为圣贤之心；则兄与舆庵之论，将有不待辩说而释然以自解者。
孟子云：“君子亦仁而已，何必同？”
惟吾兄审择而正之！
答储柴墟（壬申）
盛价来，适人事纷纭，不及细询比来事；既还，却殊怏怏。
承示《刘生墓志》，此实友义所关，文亦缜密；独叙乃父侧室事颇伤忠厚，未刻石，删去之为佳。
子于父过，谏而过激，不可以为几；称子之美，而发其父之阴私，不可以为训。
宜更详之！
喻及交际之难，此殆谬于私意。
君子与人，惟义所在，厚薄轻重，己无所私焉，此所以为简易之道。
世人之心，杂于计较，毁誉得丧交于中，而眩其当然之则，是以处之愈周，计之愈悉，而行之愈难。
夫大贤吾师，次贤吾友，此天理自然之则，岂以是为炎凉之嫌哉？吾兄以仆于今之公卿，若某之贤者，则称谓以“友生”
，若某与某之贤不及于某者，则称谓以“侍生”
，岂以矫时俗炎凉之弊？非也。
夫彼可以为吾友，而吾可以友之，彼又吾友也，吾安得而弗友之？彼不可以为吾友，而吾不可以友之，彼又不吾友也，吾安得而友之？夫友也者，以道也、以德也。
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