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哲学的民族特色
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对于一个人而言，哲学家应该属于自己。
对一个民族而言，同样如此。
所谓哲学的民族性，指的就是属于这个民族特有的哲学。
任何一个哲学家，不管他研究马克思主义哲学，还是研究西方哲学，或者别的什么哲学，都不能数典忘祖，应该重视自己民族的哲学传统和哲学成就。
我自己在这方面最感欠缺。
这不仅阻碍我的整体的哲学水平，实际上也妨碍自己对马克思主义哲学中国化重要性和途径的理解。
▲1990年摄于莫斯科红场。
左一为李德顺，左二为钟宇人，左三为苏联专家凯列，右一为作者。
睹此照片不胜感慨：“问君此刻意若何，长夜无眠且放歌。
西风残照红旗落，泉下英灵涕泪多。”
哲学家都是属于一定的民族的成员，生活于作为以共同的地区和文化为纽带的不同的民族共同体之中。
哲学是世界观，它离不开自己所生活的世界。
人不是在世界之外观察世界，而是处在世界之中来把握世界。
因此各个民族所处的地理环境、经济、政治状况、文化传统，显然会极大地影响作为这个民族成员并生活其中的哲学家。
生活在日出而作日落而息的农业社会的民族对世界的看法，不同于游牧民族的看法，也不同于一个处于以大机器生产为基础的工业社会的民族的看法。
很长一段时期，在一些中国人的观念中，中国就是世界。
这与疆土辽阔、幅员广大、内陆型社会有关。
世界观离不开自己所处的世界。
正因为如此，不同民族在整个世界中所处的特殊环境，必然使哲学各具民族特色。
东方哲学不同于西方哲学。
即使同属东方哲学，中国哲学不同于日本、印度和朝鲜哲学；它们彼此各有特点。
即使同是以希腊罗马哲学为源头，同属西方哲学，欧洲大陆哲学不同于英美哲学，而德国古典哲学又具有自己的特色。
各个民族的文化各有特点。
在西方占主导地位的是基督教，在印度是佛教，而在中国文化中长期处于主导地位的是哲学，特别是儒家哲学。
在西方从小就接受宗教教育，可能受洗礼成为虔诚的教徒，而在东南亚可能从小就出家当一段时期的和尚。
中国不同。
中国人的宗教观念和宗教信仰比较淡薄。
一般百姓如此，知识分子更是如此，不少知识分子可以读经谈禅但并不迷信。
中国人只要读书，从小就接受哲学教育。
从《三字经》中的人之初、性本善的人性论教育，到《四书》中一整套哲学化的道德教育，从如何做人处世到如何治国为政，都渗透着哲学原则而不是具体操作。
所以哲学在中国是有深厚传统的。
这一点，冯友兰先生引用过美国学者德克·布德教授《中国文化形成中的主导观念》中的话，说中国人不以宗教观念和宗教活动为生活中最重要最迷人的部分。
中国文化的精神基础是伦理，特别是儒家伦理，不是宗教，至少不是正规、有组织的那一类宗教。
这一切自然标志着中国文化与其他主要文化，有重要的乃至根本的不同。
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