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它在不同的时代、不同的社会制度和生产力水平下具有不同的特色。
而且更重要的是，人直接是社会存在物，即人生活在社会中。
当马克思说，黑人就是黑人，黑人只有在一定的社会关系下才成为奴隶，强调的就是人的本性是由生活于其中的社会关系确定的。
要知道什么是人，一点都不能离开人所依存的社会。
上帝对人类并没偏爱。
人之所以是社会存在物，人的自然特性之所以能社会化，最根本的原因是，人是“为我”
的存在物。
所谓“为我”
指的是人的生存方式，即在所有的动物中只有人才是通过自己的劳动来满足和维持自己生存的存在物。
一切动物都是依靠自然的恩赐生活，唯独人依靠的是向自然索取和自身的创造。
人的一切都是从人的劳动和自我创造中而来。
所谓社会的进步、人的发展、历史的延伸，说到底就是人的劳动和劳动方式的变化。
正是在劳动中，人获得了自己的社会特性并不断提高人的自然需要的品质。
“可以根据意识、宗教或随便什么来区分人和动物，一旦人们开始生产他们所必需的生活资料的时候，他们就开始把自己和动物区别开来。”
《德意志意识形态》中的这段话把这个问题说得再清楚不过。
劳动是打开社会之门的钥匙，也是解释人的本质的秘密。
一切以往的哲学家关于人的各种定义、界说，离开了这个基点，只能停留在劳动中形成的人的某一特性，而没有深入到以劳动为基础的社会和生产方式，因而找不到谜底。
我们是人，我们当然热爱自己。
人道主义情感之所以历来受到人的赞扬原因也在此。
人应该以人的态度对待人，作为一个道德规范是合理的。
可这只是应该如此，然而事实并非如此。
可以说，在阶级社会中，从来没有人以人的态度对待所有的人。
阶级对立和利益的对立，使得一些人是主人，一些人是奴隶；一些人是统治者，另一些人是被统治者。
正如焦大不会爱林妹妹一样；林妹妹也不会爱焦大。
作为个人的特例，超阶级的爱是有的，作为阶级社会的普遍状况是不可能的。
所以人道主义作为一种历史观的确不具有现实可证性，它包括不可克服的应然和实然的矛盾。
这种矛盾使得人们不可能正确认识社会中人与人的关系、解释人与人的关系，从而陷入历史的困境。
当然，作为处理人与人关系的伦理原则，人道主义规范也包含应然和实然的矛盾。
但在伦理原则范围内，这种矛盾是允许的。
因为道德原则本来就不是人人都能自觉做到的。
正因为道德中存在这种应然和实然的矛盾，所以道德具有激发人的良知和提高人的品格的作用。
如果道德中不存在这种矛盾，人们的所作所为都能按规范行事，不能违反，这就不是道德，最多是具有行政效力的条规。
这就失去了人道主义道德规范的崇高价值和激动人心的力量。
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