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的命题本身而是马克思主义的唯物辩证法。
在社会主义中国，指导思想只能是马克思主义，而社会主义建设的道路和实现方式只能是马克思主义与中国实际相结合，即马克思主义中国化。
把马克思主义与中国传统文化对立起来是错误的。
文化复兴本来包括文化继承与文化创新不可分的两个方面：在继承中创新，在创新中继承。
我们既不能数典忘祖，但也不是狭隘的民族主义者。
我们尊重我们自己的文化传统，尊重我们民族的文化伟人。
这个原则绝不能因某些复古思潮而动摇。
但我们要分清继承与复古的界限，特别是在以什么理论和方法作为我们的指导思想的问题上绝不能迷失方向。
例如，我们现在都赞叹“天人合一”
的思想如何博大精深，实际上我们是不自觉地用马克思主义观点在改造“天人合一”
的原意，把它解释为人与自然的和谐，按照马克思主义关于人与自然关系的理论以及当代生态学的成就来解读“天人合一”
。
实际上在中国传统哲学特别是儒学中，“天人合一”
的思想是极其混杂的。
天，可以是意志之天，天主宰一切，这是天命论的思想；天，也可以是义理之天，即天是一切道德原则的源泉，所谓天道是人间道德的最高依据；还有则是自然之天，例如，荀子的“天行有常，不为尧存，不为桀亡”
。
恰恰唯物主义者并不主张“天人合一”
，而主张“天人相分”
，主张“制天命而用之”
。
所以“天人合一”
中既有好的东西，也有天人感应、灾异说之类的神学唯心主义的东西。
“天人相分”
中既有坚持唯物主义、反对唯心主义和神秘主义的东西，又有可能导致不尊重自然规律性的东西。
我们现在对儒家有关天道与人道中一切唯心主义的、抽象人性论的东西讳而不言，把各种不同的“天人合一”
学说统统都塞进人与自然的框子里，按照马克思主义关于人与自然和当代生态学的思路去解释。
其实，这已经不是儒家“天人合一”
的原意，而是对“天人合一”
的现代解读版。
在当代，剔除它的唯心主义成分，突出人与自然的关系当然可以，但要说，原本就这样，很难令人信服。
一个几千年前在人与自然比较和谐的农业社会的思想家，就已经预见到工业社会人与自然的关系的恶化，把人与自然的和谐作为一个突出问题来加以强调，这有点强古人之所难。
我们这样说，丝毫无损于中国传统文化的光辉。
但我们一定要区分原本的意义与后人的解读，千万别在西方解释学的鼓噪中，失去最起码的实事求是的科学精神。
我以为，我们这些马克思主义哲学工作者，应该努力学习、重新学习中国传统文化，其中包括中国哲学，但在研究和学习中，一定要坚持马克思主义。
我们要学会运用马克思主义的理论和方法来研究中国传统哲学，而不是相反。
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