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三、逻辑学反思的辩证法
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在辩证法发展史上，18世纪末到19世纪初的德国古典哲学的唯心主义辩证法，使理论思维的前提批判跃迁到体系化的、概念反思的层次，突出地体现了辩证法理论的批判本性。
德国古典哲学对理论思维的前提批判，具有两个标志性的基本特征：一是集中于对人类精神活动的深切反思，二是把这种反思诉诸哲学前提的自我批判。
整个西方近代哲学的根本问题，是思想的客观性问题，也就是理论思维的前提——思维和存在的统一性——何以能够成立的根据问题。
但是，德国古典哲学以前的西方近代哲学，既没有把理论思维的前提问题提升为思维把握存在的规律问题，也没有把理论思维的前提问题升华为概念的逻辑运动如何表达存在的运动规律问题，而是站在经验论的或唯理论的立场上，把思想客观性问题诉诸感觉的认识论分析（如洛克、贝克莱和休谟），或理性的超验直观（如笛卡尔、斯宾诺莎和莱布尼茨）。
德国古典哲学则力图通过对人类精神活动的批判反思，特别是通过反思思维自身的概念逻辑运动，从思维运动的规律性上来探索理论思维的前提问题。
德国古典哲学的这种探索，诉诸对科学的前提批判（如康德探讨数学真理何以可能）和形式逻辑的前提批判（如费希特和谢林对同一律和判断形式的哲学分析，黑格尔对形式逻辑的系统的哲学反思），并特别显著地诉诸哲学前提的自我批判。
康德的三大批判——纯粹理性批判、实践理性批判和判断力批判——是对哲学前提的系统化的、体系化的自我批判。
黑格尔把他的逻辑学视为扬弃了外在性和偶然性的哲学发展史，又把他的哲学史讲演录视为历史形态的逻辑学，则是试图在历史与逻辑的统一中来实现哲学前提的全面性的自我批判。
德国古典哲学的这种自觉的、系统的、规模宏大的清理哲学“地基”
的工作，使得它具有一种“巨大的历史感”
（恩格斯对黑格尔哲学的评论）。
这种“巨大的历史感”
，就是对思维的历史和成就的系统总结。
由此而形成的辩证法理论，突出地体现了辩证法的批判本性——它把辩证法的批判升华为自觉的哲学前提自我批判。
（一）康德对思想客观性的前提批判
近代唯物论哲学认为，思想的客观性在于，思想映象是关于对象的反映，思维通过分析、抽象感性映象而形成的思想观念，表达的就是思维对象的规定性。
近代唯心论哲学认为，思想的客观性在于，思想的对象即是思想内容（意识界的存在），思想通过自我认识而形成的思维规定，也就是关于思维对象的规定。
对于近代唯物论哲学来说，它必须回答这样一个问题，思想映象不仅仅是关于对象的映象，而且只能是经过思维主体的思维活动所形成的映象；思想映象的客观性，也要求主体的思维活动的客观性。
那么，主体的思维活动具有客观性吗？
进一步看，主体的思维活动即是以思维形式去分析、抽象对象的规定性，那么，思维形式具有客观性吗？恩格斯说，18世纪的唯物主义只限于证明一切思维和知识的内容都应当起源于感性的经验，而没有从“形式”
方面去反思理论思维的前提。
因此，近代唯物论并没有从思维与存在的关系问题中解决思想客观性问题。
对于近代唯心论哲学来说，它必须回答这样一个问题：把思想的对象限定为意识界的存在，那么，意识界的存在是从哪里来的？意识界的存在与意识外的存在是何关系？如果不解决意识界的存在与意识外的存在的统一性问题，又如何确认思想的客观性？近代唯心论把意识外的存在作为在认识论上无意义的问题而排除在思想客观性问题之外，这只能是“抽象地”
发展思维的能动性，而不可能解决思想客观性问题。
德国古典哲学的奠基人康德认为，近代唯物论不去反思认识形式而断定思想的客观性，近代唯心论回避意识外的存在而断定思想的客观性，因此二者都是“独断论”
。
康德本人从认识内容与认识形式的矛盾入手去思考思想客观性问题。
他认为，作为意识之外的自在之物或物自体是世界的本来面目，但它不转化成人的意识界的存在，就构不成认识的内容；作为意识界存在的认识内容具有现实性，但它作为意识界的存在已经不是自在之物即世界的本来面目。
仅从认识内容的二重性看，人类的认识就陷入了不可解脱的“二律背反”
：人类要认识自在之物或世界的本来面目，就必须超越认识内容即意识界的存在；而超越认识内容即意识界的存在，自在之物或世界的本来面目又构不成认识的对象。
因此康德从根本上改变了近代哲学的提问方式，即不是追究思想的客观性，而是反过来考察人的认识能力。
这就是康德的“哥白尼式的革命”
。
康德认为，人类认识世界的根据在于，人类先验地具有提供时空观念的感性形式和提供判断形式的知性范畴。
感性形式和知性范畴使世界对人生成为“现象”
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