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规定性（一切的规定性）就成为“中介性”
的存在。
它是自身，又是向自己的他者转化的中介。
对此，列宁评论说：“黑格尔提出两个基本要求：（1）‘联系的必然性’和（2）‘差别的内在的发生’。”
[33]又说：“一切……都是经过中介，连成一体，通过过渡而联系的。”
[34]
透过黑格尔把思维的建构与反思的辩证统一进程神秘化为“无人身的理性”
自己运动的迷雾，我们会发现，由于黑格尔是把“概念、范畴的自身发展和全部哲学史联系起来”
，[35]把逻辑学的各个环节视为哲学史各个阶段的逻辑表达，所以，他实际上是逻辑地表达了辩证法批判本性的发展史。
这就给予我们一种启示：辩证法理论的实质内容，就是理论思维前提批判的逻辑展开。
这或许就是黑格尔所理解和要求的历史与逻辑的统一。
按照黑格尔的描述，这个历史与逻辑相统一的辩证法进程就是：绝对理念在自我否定的运动中由自在的存在而获得不断丰富的规定性；规定性的不断丰富使绝对理念由抽象向具体发展；发展的进程是绝对理念在越来越高级的层次上的自我反思和自我回复，从而构成思维进展的螺旋式上升的圆圈；这个发展进程构成的最大圆圈，就是由绝对理念直观自己的自在的存在进展到反思自己的自为的存在，最后达到直观与反思相统一的自在自为的存在。
（四）逻辑学反思的辩证法的真实意义
人类思维所面对的世界具有无限丰富的规定性，人又如何以自己的思维去实现把握和解释思维和存在的同一性？这就构成了传统哲学无法解决的两大矛盾：一是哲学的宏伟目标与实证科学的历史成果的矛盾，二是人类思维的至上性与非至上性的矛盾。
黑格尔的概念辩证法是作为解决这两大矛盾的独特方式而出现的。
黑格尔认为，传统哲学之所以陷入这两大矛盾而不能自拔，是因为它们分属于两种错误的思维方式——表象思维和形象思维。
“表象思维的习惯可以称为一种物质的思维，一种偶然的意识，它完全沉浸在材料里，因而很难从物质里将它自身摆脱出来而同时还能独立存在。
与此相反，另一种思维，即形式推理，乃以脱离内容为自由，并以超出内容而骄傲。”
[36]
表象思维之所以沉浸在物质材料里，从思维方式上看，是以外物作为思维的尺度，因而是一种消极的客体性原则。
客观世界作为各个环节彼此联结在一起的整体，它自在地就是全体，却无自由可言。
因此，表象思维虽然能够不断地把外在世界的规定性转化成思维的规定性，却根本无法实现思维的全体自由性。
表象思维不是哲学层次的思维方式。
形式思维以超出内容而骄傲，从思维方式上看，是以抽象的精神活动来实现思想的自我联系，因而是一种空洞的主体性原则。
精神作为一种活动性，它自在地就是自由，却与环节的必然性相脱离。
因此，形式思维虽然可以在内心中得到现实中所得不到的满足，却根本达不到真正的自由。
形式思维也不是哲学所要求的思维方式。
黑格尔提出，哲学层次的思维方式，是一种必须把自由沉入内容，让内容按照它自己的本性而自行运动，并从而考察这种运动的思维方式。
这就是不同于表象思维和形式思维的思辨思维。
它把哲学的视角从表象思维的客体性原则和形式思维的空洞的主体性原则，转换成思辨思维的主体性原则。
思辨思维的内容就是绝对理念，即人类思想运动的逻辑。
把自由沉入内容，并让内容按照它自己的本性而自行运动，就是把哲学对全体自由性的追求，从对自在的外部世界和抽象的内心世界的关注，转移到既使外部世界逻辑化，又使内心世界具体化的人类思维运动的过程上来；而考察这种运动，则是人类思维反过来以自己为对象而思之，即哲学层次的反思活动。
在这种反思活动中，绝对理念既是主体又是客体。
作为主体，它不是能思者，而是能思者的思维；作为客体，它不是自在的外部世界和抽象的精神活动，而是思维自己构成自己的进程。
这里，黑格尔对传统哲学的追求实现了两大转变：第一，把主体由个体的思维转换成人类的思维，用人类思维的普遍性来克服个体思维的有限性；第二，把客体由自在的外部世界和精神世界转换成人类思维自为地把握精神活动及其全部对象的逻辑进程，用人类思想运动的逻辑来取代客观世界的外在性和精神活动的抽象性（主观性）。
这样，人类思维就在自己的反思活动中实现了思维的全体自由性与各个环节的必然性的统一。
在这两大转换中，黑格尔既把现实的主体抽象为普遍性的思维，又把一切事物抽象为逻辑范畴，把各式各样的运动抽象为范畴的逻辑运动，因而是一种如马克思所批评的“无人身的理性”
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