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比如，一粒种子，有了适宜的土壤和气候等条件，种子内部所包含的因素便预先地决定它将会成为哪一种植物。
因此，种子的“本质”
是先于它的“存在”
的。
人则不然。
人的存在即是人的行动，而人的行动即是超越自己先前之所是，而超越自己先前之所是也就是重新塑造自我，而重新塑造自我也就是不断地赋予自己以本质。
因此，人的“存在”
先于他的“本质”
。
存在作为行动是某种选择，而选择即是采取某一种确定的态度而拒绝另外一种（或数种）态度，而采取一种态度又拒绝其他态度就是自由。
因此，人的“本质”
即是“自由”
。
自由对人来说是无法逃避的，人要自己承担选择的责任。
这样，存在主义就凸显了人的“存在”
所蕴含的行动与选择、选择与自由、自由与责任、责任与自律等人所具有的独特矛盾。
人所具有的独特矛盾投射到人与世界的关系中，就表现为自为的存在（人）与自在的存在（物）、自为的存在（自我）与自为的存在（他人）、自我的所是与自我的超越等矛盾。
人自身及其与世界的独特矛盾，表明思维和存在在其现实性上并不是先验的、预定的、确定的统一，而是否定性的、选择性的、过程性的统一。
存在主义所蕴含的启发意义，在于它突出地强调了人的“存在”
的特殊性，要求哲学从这种特殊性的“存在”
的内在矛盾去反思理论思维的前提。
但是，由于“存在主义者把整个理念世界作为无用的精神建筑而加以抛弃，结果他们却碰到这样一个令人痛苦的矛盾：他们必须在一无选择的原则，二无任何他们可以用以衡量他们是否选择得好的标准的情况下进行选择”
。
保罗·富尔基埃说，“这就是存在主义者的焦虑”
[33]。
当然，从历史唯物主义的观点看，存在主义离开人的历史“前提”
去讲人的“存在”
，片面地强调人的特殊性，更是需要严肃批判的哲学前提。
从根本上说，无论是逻辑实证主义把哲学变为“科学的逻辑”
，语言分析哲学把哲学变为“哲学自我治疗”
，还是哲学解释学把哲学变为“人的自我理解”
，存在主义把哲学变为“反省人的存在”
，都是把人类实践活动及其历史发展中的某个环节（部分、方面）加以片面夸大的结果，因而表现为现代的唯心主义倾向。
但是，它们从不同的角度对哲学前提的文化批判，以及在这种文化批判中所揭示出的、较之传统哲学更为深切的理论思维前提的内在矛盾，却在文化层面上拓展了辩证法理论的研究视野，并较之传统哲学深化了辩证法理论的批判本性。
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