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二、理论思维前提的哲学反思
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我们首先分析恩格斯的两个著名论断。
一个是恩格斯关于哲学基本问题的论断：“全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题，是思维和存在的关系问题。”
[1]
另一个是恩格斯关于思维和存在的关系问题的论断：“我们的主观的思维和客观的世界遵循同一些规律，因而两者在其结果中最终不能互相矛盾，而必须彼此一致，这个事实绝对地支配着我们的整个理论思维。
这个事实是我们的理论思维的本能的和无条件的前提。”
[2]
在这两个论断中，恩格斯既确认了思维和存在的关系问题在哲学中的地位——它是全部哲学的重大的基本问题，又对这个重大的基本问题给出了明确的回答——思维和存在在本质上服从于同一的规律。
不仅如此，恩格斯还以一种毋庸置疑的态度告诉人们，思维和存在在本质上服从于同样的规律，这不仅“统治着我们的整个理论思维”
，而且是我们的理论思维的“不自觉的和无条件的前提”
。
表层地看，恩格斯的这两个论断似乎是自相矛盾的：如果承认思维和存在“服从于同样的规律”
，并且认为这是“理论思维的不自觉的和无条件的前提”
，那么，哲学为什么要以思维和存在的关系问题作为自己的“重大的基本问题”
？而如果认为思维和存在的关系问题是哲学的“重大的基本问题”
，这就是说，思维与存在不仅是一种矛盾，而且是作为世界观理论的哲学所研究的根本矛盾，那么，为什么又断定思维和存在的统一是“理论思维的不自觉的和无条件的前提”
？
简捷地说，思维和存在究竟是怎样一种关系？到底应当怎样理解理论思维的前提？
我认为，正是这两个似乎是自相矛盾的论断，深刻地揭示了哲学的特殊性质及其在人类把握世界的诸种方式中的独特价值；也正是这两个似乎是自相矛盾的论断，深刻地揭示了作为哲学世界观的辩证法理论的批判对象和批判本性。
恩格斯关于思维和存在服从于同样的规律的论断，有两层基本含义：其一，它作为“事实”
而“绝对地统治着我们的整个理论思维”
；其二，它以“不自觉的和无条件的”
方式构成理论思维的“前提”
。
就第一层含义说，思维和存在服从于同样的规律，它既是最根本的人类生存的“事实”
，又是最重大的科学成果的“事实”
。
在人类生存的意义上，如果思维和存在所服从的不是同样的规律，或者说，思维不能够认识存在，那么，人类的一切目的性要求及其对象化活动就都不可能具有现实性，因而人类本身也就不可能存在和发展。
人类以自己的目的性和对象化的实践活动的方式存在着和发展着，就证明了思维和存在服从于同样的规律。
在实证科学的意义上，科学本身的发展不断深化地证明人及其思维是自然界的产物，思维的运动规律受到物质运动一般规律的支配。
天体演化理论、生命起源理论、生物进化理论、人类起源理论以及控制论、信息论、脑科学、人工智能等现代科学理论，已经和正在在愈来愈深刻的层次上证明了这个“事实”
。
就第二层含义说，人在现实的思维活动中，并不是通过反省理论思维的“前提”
——思维和存在服从于同样的规律——去实现思维与存在的统一，而是通过具体的思维活动——思维认识存在——来达到思维与存在的统一。
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