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哥白尼提出“日心说”
，达尔文提出“进化论”
，爱因斯坦提出“相对论”
，都曾经由于与人类的常识背道而驰（当然还有各不相同的其他原因），而在相当长的时期内被视为异端邪说。
正因为常识与经验如此密不可分，所以人们往往把二者合而为一，称作“经验常识”
；正因为常识牢固地依附于经验，所以人类不可能在经验自身的范围内超越常识；正因为人类不可能在经验范畴内超越常识，所以也无法在经验范围内理解和接受对常识的挑战；正因为人类无法在经验范围内理解和接受对常识的挑战，所以人类就不可能在经验范围内实现常识的转换和前提的更新。
很明显，这个一连串的推理所得出的基本结论是：在经验自身的范围内无法实现对常识的更新，或者说，实现对常识的更新必须实现对经验的超越。
对常识的超越就是科学和哲学。
（二）常识的科学批判和哲学批判
超越常识，就必须超越经验；而超越经验，就是理性反思。
对经验的理性反思，不是以经验对象为思维对象，而是以关于经验对象的“经验”
即常识为理性反思的对象。
这种对经验常识的理性反思，其实质就是对经验常识的前提批判。
科学和哲学，都是作为常识批判而产生的。
科学不是常识的延伸，而是对常识的超越。
美国当代科学哲学家瓦托夫斯基曾举例说，在常识概念框架中，我们既无法想象也无法表达某物在同一时间内存在于两个地方。
然而，量子物理学则要设想和描述基本粒子不“经过”
中介空间而从一个地方到达另一个地方，不要一条路径而在不同时间突然出现在不同的地方。
“这些奇怪的概念上的可能性严重地扭曲了我们的常识框架，然而它们是属于理论科学不得不加以考虑的概念上的选择对象。”
[10]显然，瓦托夫斯基的这个例证与解释，正是恩格斯早就指出的常识在“广阔的研究领域”
所必然会遇到的“极为惊人的变故”
。
[11]
常识在“广阔的研究领域”
所遇到的“最惊人的变故”
，就是科学对常识的批判性超越。
常识是从经验中积淀和概括出来的知识。
它总是零散地、片断地、模糊地甚至是隐喻式地表达某种共同经验。
常识是对经验的概括，但它所“概括”
出来的只是共同的经验，而不是超越经验的理论。
同时，常识作为共同的经验，它没有可供自身批判反思的明晰的、完整的概念系统。
与此相反，科学虽然也形成于经验，但它所概括出来的并不是“共同的经验”
，而是关于经验对象的“本质性解释”
或“规律性认识”
。
在科学理论中，这种“本质性解释”
或“规律性认识”
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