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；人作为社会—文化存在物，既是历史文化的产物，又是历史文化的创造者，因而生活于文化继承与文化创造相融合的“意义世界”
。
这就是人类生存的“三重时—空世界”
。
现代西方哲学在其发展的进程中，愈来愈丰富地展现了人类的文化世界和意义世界，愈来愈深入地揭示了人类文化的内在矛盾，愈来愈尖锐地提出了文化批判问题。
现代西方哲学的辩证法思想，在我看来，集中地表现在它的文化批判之中。
由于现代西方哲学所凸现的是人的文化世界，因而也相应地揭示了人类文化的内在矛盾。
从大的方面看，现代西方哲学主要是突出了人与科学、人与符号、人与意义、人与存在的矛盾。
现代西方科学哲学认为，科学是理性和进步的事业，科学是人性的最高表现和最高成果，科学理论（科学语言）是构成人类进步支撑点的真理性认识。
因此，逻辑实证主义试图用自然科学的理论和方法去改造哲学，并把哲学归结为科学的逻辑。
[15]自波普尔的批判理性主义以来，包括库恩、拉卡托斯的历史主义，又把科学哲学的视野集中在科学知识的增长问题上。
他们认为，哲学作为认识论和方法论，主要的使命是研究知识的增长和思维方式的变革，而研究知识的增长，最好莫过于研究科学知识的增长；研究人类思维方式的变革，最好莫过于研究科学理论（科学问题、科学范式、科学研究纲领）的转换。
因此，他们又把科学哲学归结为科学发展的逻辑。
瓦托夫斯基则认为，科学哲学的真正使命并不是建构科学理论的逻辑模型或历史模型，也不是提供科学研究的认识论和方法论，而是要批判性地反思科学思想的概念基础，对科学理论的概念框架做出深层的哲学解释。
为此，科学哲学就必须超越科学对自身的理解，而达到对科学理解的理解，即对科学的人文学理解。
在常识概念框架、科学概念框架和哲学概念框架的交互作用和相互转换中去把握人性的统一性，又在人性的统一性中实现对其最高表现——科学——的人文主义理解，从而使哲学成为沟通自然科学和人文科学的桥梁，这就是瓦托夫斯基所提示的“最美好意义”
上的哲学。
[16]
那么，究竟怎样从人文学的角度去理解科学理解？如何把握自然科学和人文科学中的人性统一性？卡西尔的文化哲学（符号哲学）是一种颇有启发意义的尝试。
卡西尔提出，不应该从实体性的角度，而应该从功能性的角度去理解人性。
因此，在对人性的理解中，必须用活动的统一性去代替结果的统一性，用创造过程的统一性去代替产品的统一性。
这样，就可以用人类活动的体系规定和划定“人性的圆周”
。
作为这个圆的组成部分和各个扇面的语言、神话、宗教、艺术、科学和历史，就成为人的普遍功能的“同一主旋律的众多变奏”
，从而使我们把人的全部活动理解为一个有机整体。
[17]如是，卡西尔就把科学哲学所强调的科学形态的文化扩展成人类活动的文化整体。
卡西尔的文化哲学是要证明：人只有在创造文化的活动中，才能成为真正意义上的人；作为一个整体的人类文化，就是人不断解放自身的历程。
这样，卡西尔就不仅把文化视为人与世界统一的中介，而且把人的世界归结为文化的世界，赋予“文化世界”
以本体论的意义。
如果说卡西尔为哲学研究提供了一个超越物理自然世界的“文化世界”
，那么，自海德格尔以来的存在主义，特别是伽达默尔的哲学解释学，则进一步为哲学研究提供了一个“意义世界”
。
海德格尔指出，哲学一直在探索“如何理解存在”
的问题，特别是近代以来的哲学，更把哲学变成关于如何理解存在的认识论和方法论，但是，由于我们总是已经活动在对存在的某种领悟之中，因此，真正的问题在于“理解”
是一种怎样的存在。
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