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古希腊哲学是素朴的，也是充满生机的。
它的根本特征，恰如列宁对亚里士多德的逻辑学的评论，是“寻求”
、“探索”
、“在每一步上所提出的正是关于辩证法的问题”
[14]。
然而，这种充满生机的寻求和探索，在“基督教中世纪的长期冬眠中”
[15]，“却被变成僵死的经院哲学，它的一切探求、动摇和提问题的方法都被抛弃”
[16]。
辩证法理论被扼杀的根源，从哲学自身发展的历史与逻辑上说，是由于把批判性的本体论探索即揭示本体论的内在矛盾，变成了对“本体”
的非批判信仰。
当着哲学家把“本原”
、“本体”
、“共相”
、“理念”
、“形式”
等范畴从与其相对待的“万物”
、“变体”
、“个体”
、“事物”
、“质料”
等范畴的关系中独立出来，并予以凝固化和绝对化，这便演化为西方中世纪哲学的“上帝本体论”
。
西方近代哲学的根本任务，借用费尔巴哈的论断，就是“将上帝现实化和人化”
、“将神学转变为人本学”
[17]，即把异化给上帝的人的本质力量和主体地位归还给人。
在西方近代哲学的上帝本体论批判中，哲学世界观的内在矛盾便相应地转化成上帝与自然、上帝与理性、上帝与人的矛盾。
揭示、展开、论证和深化这些矛盾，构成了西方近代哲学的上帝自然化（物质化）、上帝理性化（精神化）、上帝人本化（自然化与理性化之人化统一）的发展进程。
上帝作为创造宇宙的造物主，它创造了自然，也创造了精神。
一种合乎逻辑的推理是：能够创造自然和精神的上帝，它自身就应该具有自然的属性和精神的属性。
近代哲学的上帝本体论批判，首先紧紧地抓住了上帝与其两种属性的内在矛盾，把上帝自然化和精神化，取消了上帝的彼岸性和神圣性，肯定了自然和精神的实在性，并从而肯定了人的自然欲求和理性思维的合理性。
在近代哲学的上帝本体论批判中，马丁·路德的宗教改革具有重要意义。
它把异在的、人格化的上帝变成了纯粹的精神性存在，从而使精神本身成为哲学批判性反思的对象。
上帝并不在人的心灵之外，而是个人的心灵深处所固有的。
这样，上帝就变成“它如何在我的心中被认可、被证实；我判断、认识我认为真的东西是不是真理，这件事必须向我自己心中显示出来。
真理在我的精神里面是怎么样的，真理就是怎么样的；反之，我的精神只有当真理存于其中而它自己也这样存在于内容之中时，才是正当地和真理发生了接触”
[18]。
由此黑格尔认为：“成为宗教改革的原则的，是精神深入自身这个环节、自由这个环节、回归于自己这个环节；自由正意味着：在某一特定的内容中自己对自己发生关系，——精神的生命，就在于在显得是他物的东西里面回归于自身中。”
[19]
勒内·笛卡尔的“哲学沉思”
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