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[97]。
尽管此时人感受到自己作为物质的人的局限性，但正是这些使人认识到自身缺陷的东西使道德的人体验到自己的力量，“恰恰把前者压倒在地的那些，使后者得以无穷的提高”
[98]，至少在瞬间，使人感到自己的尊严。
可以说，人以自己的理性、精神力量和道德意志去战胜肉体的种种痛苦及外在的不幸和灾难。
这也就是崇高感的作用和培养崇高感的意义之所在。
崇高的最高指向是道德的至善。
一个人本着轻松游戏的态度去履行环境迫使他遵守的义务，在实施正义、善行、节制、坚定和忠诚中寻找他的快乐。
这样的人，自然的冲动和理性的规则虽然达到美的和谐统一，但在席勒看来，他并不一定是一个有真正德行的人。
可是，假定一个人突然陷入了不幸，如财产被盗、名誉扫地、卧病在床、朋友离去。
此时，人们求助于他，而他一如既往地帮助别人，穷困没有减弱他的德行，忘恩负义没有减弱他为别人服务的决心，痛苦没有减弱他的镇定，自己的不幸没有减弱他对别人幸福的关心，那么，我们就会从他身上体验到一种完全特有的、可以意会而不能言传的魅力——崇高感。
这样的人才算是真正有德行的人。
崇高感是一种道德的快感，是道德教养的结果。
席勒认为，感受崇高的能力是在感受美的能力之后产生的，但是，美感的成熟比崇高感的养成要缓慢得多，因为它的充分发展要等到知性和心灵培养成熟。
在席勒看来，同美一样，崇高也是贯注在整个自然之中，每个人都有感受这两者的能力，但是这种感受能力的发展是不平衡的，提高这种感受能力需要我们不断扩充理性能力，“在头脑中培植丰富的概念，在胸中积累原则的宝藏，然后专门发展来自理性的感受到宏伟和崇高的能力”
[99]。
培养崇高感要走向大自然，走向社会。
席勒认为，大自然的宏伟就像一面镜子，让人从中看到自己身体内的绝对宏伟。
身处大自然中，面对质朴、宏伟的自然景象，我们的思维方式再也不会容忍渺小。
“谁都知道，一些光辉的思想和英勇的决策，正是由于心绪在思索时与自然精神进行了这种英雄的斗争而产生的，在书斋和社交场合，这种思想和决策是不会问世的。”
[100]尽管人们喜欢欣赏整齐、有序的事物，但是对于自然、社会、道德世界中的混乱也不能畏惧和排斥。
因为正是这种混乱，才会成为人们理性观照的对象。
人们运用自己的理智力，将纷繁复杂的世界纳入自己的认识中。
在这个过程中，人意识到自己不依赖自然条件的独立性，意识到自己的自由，从而萌发出崇高的心绪。
“对于具有高尚心绪的人来说，带有一切精神矛盾和物质弊端的自由比没有自由而富裕和秩序的局面不知要有趣多少。”
[101]除了自然和社会之外，席勒认为艺术也是培养崇高感的重要手段，而且更有效。
一是因为艺术消除了自然和社会中的那种混乱状态，它所表现的美和宏伟形式更为明晰，从而能取得事半功倍的效果。
二是因为自然和社会对人培养崇高感的影响是以它的宏伟、悲壮场面对人施以强制暴力而产生的，人是被动的。
而创造性的艺术则能使观赏者的心绪自由，因为它模仿的只是假象，而不是现实。
崇高感也是一种美感。
席勒认为审美教育不能缺少感受崇高能力和崇高感的培养，因为没有崇高，人类就无法感受到自身的尊严。
“只有当崇高和美相结合，我们对两者的感受能力得到同等的培养，我们才是自然的、完美无缺的公民。”
[102]
美和崇高都是审美教育的核心环节，也是我们的生活理想。
席勒的美育理论为我们提供了达到这种理想的可资借鉴的方法。
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