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感性冲动的对象是最广义的生活，即一切物质存在和一切直接呈现于感官的东西。
形式冲动的对象是形象，包括一切形式和理性法则。
作为在感性冲动和形式冲动之间起桥梁作用的游戏冲动，它的对象则是“活的形象”
。
它是生活和形象的统一，既有感性的内容，又有理性的形式。
席勒认为，凡是活动形象都是美的。
游戏冲动通过美，通过活的形象，把感性冲动和形式冲动统一起来，人性因此是统一的，人因此是完整意义上的人。
总之，“只有当人是完全意义上的人，他才游戏；只有当人游戏时，他才完全是人”
[95]。
美是在两个对立冲动的相互作用中产生的。
最高理想的美出现于两种冲动达到绝对平衡时，或者说实在与形式取得最完美的结合时。
然而在实际经验中，总有一方占优势，因而实际经验中的美有两种：溶解性的美（柔美）和振奋性的美（力美）。
柔美能使紧张的人放松；力美能使懒散的人振作。
所以，席勒认为对于不同的人，可以用不同的美来进行教育，以此来克服人性的片面发展，恢复人性的完整。
当人的心绪处于审美状态时，便摆脱了来自物质和道德两方面的强制，人的心境因此获得了自由，可以轻易地转向任何一个方面。
席勒把这一点视为审美教育与其他教育的最大不同之处，也是审美教育优于其他教育之处。
在他看来，其他教育只是发展心绪某种特殊的本领，但也因此给它划了一个界限，唯独审美教育把心绪引向不受任何限制的境界。
“美不提供任何个别的结果，不论是知性还是意志，它不实现任何个别的目的，不论是智力的还是道德的……美什么也达不到，除了从天性方面使人能够从自身出发为其所欲为——把自由完全归还给人，使他可以是其所应是。”
[96]
席勒认为，一般真正的美的艺术品起作用的应是它的形式，而不是它的内容，因为只有形式才会对所有的人产生作用，而内容只会对某些人产生作用。
他也指出，有些艺术欣赏者不是从审美的视角接受艺术作品，而是要么只追求感官享受，要么追求道德教育目的，这是与真正的审美教育目的相违背的。
同时这也说明，并不是所有的艺术作品都能产生应有的审美效果；人的审美能力也需要一个指导、提高的过程。
纵观席勒的审美教育理论，可以看出，他试图用审美教育代替社会革命，来推动历史的发展，因而具有唯心论色彩。
但他的理论就其总体框架来说，以人道主义为灵魂，着眼于人性的解放和人的全面发展，却是高于其他许多理论流派的。
所以，抛弃其唯心主义不论，就作为一种教育方法和内容而言，在今天它仍有重大的价值和理论指导意义。
二、席勒论崇高感的培养
《论崇高》写于1794年，1801年又重新做了修订，可见席勒对此文的重视。
席勒认为，人的最高目标是自由。
美感是一种自由的表现，但它还不是完全自由，因为它还没有使我们超脱自然的势力和摆脱一切物质的影响。
它的尘世的翅膀无力带我们超越感性世界，它只是人在自然范围之内所享有的自由。
人可以在一定程度上控制和防备自然力，但有些自然力是人所无法驾驭的。
并且，仅仅通过美感，我们无法得知和证明自身天赋力量的大小，无法体验到人的尊严。
因此，对于人来说，仅仅培养美感还不够，还需培养一种崇高感。
美感产生于感性与理性的和谐统一，崇高感则不然。
席勒认为，崇高感产生于感性与理性的冲突，是“理性压倒感性”
而产生的审美效果。
此时此刻，“我们感到自由，是因为感性冲动对理性的立法毫无影响，是因为精神在这里行动，仿佛除了它自身的规律以外不受任何其他规律的支配”
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