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。
[52]
王亚南此期还出版了《中国官僚政治研究》一书，作为马克思主义者，从历史与现实的结合上对旧的文化传统进行系统批判。
但他并不简单地否定传统文化。
三、“人民本位文化”
论的提出
在中国面临两种命运决战的时刻，人们在文化问题上的立场也变得愈加泾渭分明：国民党蒋介石及其御用文人的“中国本位文化”
论、梁漱溟的“往东走”
、张东荪等人的“接根”
说，概而言之，都可归入“儒家本位文化”
的名下；胡适、吴世昌等自由主义者的“走向自由民主的大道”
实未脱“全盘西化”
论的故辙；而共产党人和拥护人民革命的进步知识分子，则鲜明地提出了“人民本位文化”
的主张。
胡绳在《新文化的方向和途径》一文中指出，八年抗战已经开辟了新文化的必然归向，这就是：“面对实际，走向人民”
。
“所以，文化运动当前的任务，就该是确立为人民服务的方针……求得新文化和人民在一起而共同提高起来。”
[53]冯契则概括出了“人民本位”
的提法，他说，我们正在进行的“这个文化革命的基本特点”
，“首先，它是人民本位的，至少是要求人民本位的”
。
[54]王亚南也说，新文化“一定是属于人民的，便于人民取得社会政治权力的”
[55]。
他们提出“人民本位文化”
论，是基于从文化的时代性与民族性相统一的观点看待中西文化的正确思路。
“人民本位”
是实现文化的民族性与时代性统一的现实基点：“站在中国人民的立场，我们所要建立的新文化，就一定是新时代与新中国的。
是新中国的，所以我们反对全盘西化，因为那是等于在文化上受人奴役。
是新时代的，所以我们也反对中国本位，因为若无条件地接受旧传统，就等于向封建势力投降。
更进一步说，也只有站在中国人民的立场，以中国人民为原动力，新时代的中国文化才能建立起来”
。
[56]从“人民本位”
出发，坚持时代性与民族性的统一，既要反对忽视文化的时代性，以中国国情特殊为理由排斥外来文化；又要反对忽视文化的民族性，以为既然是新文化就不能带有任何民族的色彩。
他们还强调，在文化的民族性与时代性中，时代性为更本质更能动的主导方面。
冯契指出，中国传统文化与西洋中世纪文化比较，没有太大的不同。
中国没有工业，缺乏科学与民主，西洋又何尝有？但“中国传统的封建文化”
与“西洋现代的文化”
的冲突却是不可避免的。
蔡尚思指出：中国传统文化是代表“较旧的封建社会时代的文化”
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