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,同时也是努力挽救并且再度巩固濒临坍塌的主导文化之霸权。
如果将20世纪70年代后期哈佛大学对“核心课程”
的采纳,以及随后美国学院对哈佛项目的整体跟风模仿,放置在这种备受压抑的历史语境之中来“理解”
,那么,我们就有可能理解挽救策略与知识爆炸的关系。
哈佛“核心课程”
计划的执笔者将“知识爆炸”
叫作“课程的激增”
或者“选修课程过度”
,并将之归因于20世纪60年代越南战争的刺激,认为这种趋势“败坏了现存博雅教育的意图”
。
本文之第二部分,意欲将这种连续性作为主题来探讨。
[77]绝非偶然,笔者的意图同样是要揭示:阿诺德、白璧德、瑞恰慈以及当代博雅教育制度,虽然公然宣称“古典的”
希腊教育(paideia,教育文化),但它事实上乃是罗马的,或者说现代的人文教育,就像文艺复兴人文主义教育一样,渊源所在,乃是古罗马的人文,基于那种代表的模仿的工于算计的思想,赋予罗马帝国以权威、伟力以及合法性,而终归与古希腊的原创性思想毫无瓜葛。
(作者单位:美国宾哈穆顿大学;译者单位:北京第二外国语学院跨文化研究院)
[1]本文下篇已刊发于《中国文化》2014年秋季号(第40期)。
[2]参见哈佛大学艺术科学院:《核心课程报告》,1978年2月15日。
[3]参见WilliamJ.Be:《重审一项遗产:文科教育报告》,载《高等教育年度报告》,第29卷,11,1984-11-28。
如题所示,这份报告出自“国家文科基金会”
主席的手笔,“基于基金会研究团体对于高校文科学习状态的研究所得结论”
,但用更为透辟的描述性语言重述了人文主义学理,以及《哈佛核心课程报告》所表达的复苏纲领的建议:
……文科教育推促我们学习和参与共同文化,共同经营我们的文明,从而有助于培植一种有教养的共同体意识。
然而,我们的目标却不应该仅仅满足于这种共同文化——甚至电视和喜剧就可以给我们这一切。
相反,我们应该让所有学生去认知一种根植于文明持久灵见的共同文化,去感知其最高的共同理想与抱负,以及它的遗产。
关于后现代对于人文主义话语的坚执然而至少不乏可疑的批判(或者说,在六七十年代之交,院系专家和学术官僚都把人文主义话语解释为“集体丧失神经和信仰”
,“对课程体系乃是不可否认的摧毁”
),这份报告却不置一词。
不过,报告详细地解释了,所谓“文明”
在文本之中无不是指“美国文明”
,至少也是指“西方人文主义文明”
。
这份报告得到了“国家文科基金会”
的授权,而基金会董事长也就是报告的执笔者,在报告发表后立即就被里根总统委任为教育部长。
这样一些事实表明,复兴核心课程,“重审遗产”
,这种规模宏大的制度性努力肯定具有政治性关联。
[4][法]德里达:《人文科学话语的结构、符号与游戏》,见《书写与差异》,AlanBass英译本,芝加哥大学出版社,1978,参见海德格尔:《存在与时间》,JohnMacquarrie和EdwardRobinson英译本,纽约,1963。
还参见[法]福柯:《尼采,谱系学,历史》,见《语言,反记忆,实践:论文与访谈》,DonaldF.Bouchard和SherrySimon英译本,牛津,1977。
[5][法]福柯:《规训与惩罚——监狱的诞生》,205页,巴黎,1975。
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