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“凡引诸阏，废虐之主。
去废虐之主，熙熙然以俟死，一日一月，一年十年：吾所谓养。
拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然以至久生，百年千年万年：非吾所谓养。”
这是说，凡以上所引乃是人生烦恼的主要原因，把它们除去，以享天年，无论是一天、一月、一年、十年——这便是养生。
若死死抓住令人烦恼的事情，在忧戚中生活而不能自拔，纵使长寿，活到百年、千年以至万年，这不是我所说的养生。
接下去，“管夷吾曰：‘吾既告子养生矣，送死奈何？’晏平仲曰：‘送死略矣。
……既死，岂在我哉？焚之亦可，沉之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而弃诸沟壑亦可，衮衣绣裳而纳诸石椁亦可，唯所遇焉。
’”
“管夷吾顾谓鲍叔、黄子曰：‘生死之道，吾二人进之矣。
’”
（进一步领悟了。
）
率性的生活
《杨朱》篇这里所描述的可以认为是代表了晋朝的一种精神，但不是全部，也不能说是其中最好的。
在这一篇里上面所引述的，《杨朱》所感兴趣的只是一种粗鄙的享乐。
在新道家看来，这种享乐也不是必定要予以鄙视，但如果一个人刻意追求这种享乐，那并不是“风流”
的真意所在。
《世说》中有一个关于刘伶的故事，刘伶（约公元二二一至约三〇〇年）是竹林七贤之一。
故事中说，刘伶在家里喜欢一丝不挂，为此受到别人批评。
刘伶回答批评他的人说：“我以天地为栋宇，屋室为裈衣（有裆裤），诸君何为入我裈中？”
（《世说·任诞》）刘伶在家里一丝不挂，诚然是以此为乐，但他还从中感受到自在于天地宇宙之中。
这种感觉正是“风流”
的实质所在。
有这种超世感觉和追随道家修身养生的人，对“快乐”
有一种比对具体物欲享乐更高的需要，也具有更敏锐的感觉。
《世说》中记录了当时一些著名学者的脱俗举止。
他们率性纯真地行动，却全然无意于物欲的享乐。
例如，王羲之的儿子王徽之（字子猷，约公元三八八年卒）住在山阴（离现杭州不远），“夜大雪，眠觉，开室，命酌酒。
四望皎然，因起彷徨，咏左思《招隐》诗。
忽忆戴安道，时戴在剡，即便夜乘小船就之。
经宿方至，造门不前而返。
人问其故，王曰：‘吾本乘兴而行，兴尽而返，何必见戴？’”
（同上）朋友之间有真情，不在于见面亲热一番与否，因此，王徽之去探视戴安道，却又不前而返。
《世说》中另一则说：“钟士季（名会，公元二二五至二四六年，是政治家、将军，又是一位文人）精有才理，先不识嵇康（公元二二三至二六二年），钟要于时贤隽之士，俱往寻康。
康方大树下锻，向子期（向秀）为佐鼓排。
康扬槌不辍，傍若无人，移时不交一言。
钟起去，康曰：‘何所闻而来？何所见而去？’钟曰：‘闻所闻而来，见所见而去。
’”
（《世说·简傲》）
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