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任情恣意之害，亦以不能精察天理于此心之良知而已。
此诚毫厘千里之谬者，不容于不辨，吾子毋谓其论之太刻也。
来书云：“教人以致知明德，而戒其即物穷理，诚使昏暗之士深居端坐，不闻教告，遂能至于知致而德明乎？纵令静而有觉，稍悟本性，则亦定慧无用之见，果能知古今，达事变，而致用于天下国家之实否乎？其曰‘知者意之体，物者意之用，格物如格君心之非’之‘格’，语虽超悟独得，不踵陈见，抑恐于道未相吻合。”
区区论致知格物，正所以穷理，未尝戒人穷理，使之深居端坐而一无所事也。
若谓即物穷理，如前所云务外而遗内者，则有所不可耳。
昏暗之士，果能随事随物精察此心之天理，以致其本然之良知，则虽愚必明，虽柔必强，大本立而达道行，九经之属可一以贯之而无遗矣。
尚何患其无致用之实乎？彼顽空虚静之徒，正惟不能随事随物精察此心之天理，以致其本然之良知，而遗弃伦理，寂灭虚无以为常，是以要之不可以治家国天下。
孰谓圣人穷理尽性之学而亦有是弊哉？心者身之主也，而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。
其虚灵明觉之良知，应感而动者谓之意；有知而后有意，无知则无意矣。
知非意之体乎？意之所用，必有其物，物即事也。
如意用于事亲，即事亲为一物；意用于治民，即治民为一物；意用于读书，即读书为一物；意用于听讼即听讼为一物：凡意之所用无有无物者，有是意即有是物，无是意即无是物矣。
物非意之用乎？“格”
字之义，有以“至”
字训者，如“格于文祖”
、“有苗来格”
，是以“至”
训者也。
然格于文祖，必纯孝诚敬，幽明之间，无一不得其理，而后谓之格；有苗之顽，实以文德诞敷而后格，则亦兼有“正”
字之义在其间，未可专以“至”
字尽之也。
如“格其非心”
、“大臣格君心之非”
之类，是则一皆正其不正以归于正之义，而不可以“至”
字为训矣。
且《大学》格物之训，又安知其不以“正”
字为训，而必以“至”
字为义乎？如以“至”
字为义者，必曰穷至事物之理，而后其说始通。
是其用功之要全在一“穷”
字，用力之地全在一“理”
字也。
若上去一“穷”
、下去一“理”
字，而直曰“致知在至物”
，其可通乎？夫穷理尽性，圣人之成训，见于《系辞》者也。
苟格物之说而果即穷理之议，则圣人何不直曰“致知在穷理”
，而必为此转折不完之语，以启后世之弊邪？盖《大学》格物之说，自与《系辞》穷理大旨虽同，而微有分辨。
穷理者，兼格致诚正而为功也；故言穷理则格致诚正之功皆在其中，言格物则必兼举致知、诚意、正心，而后其功始备而密。
今偏举格物而遂谓之穷理，此所以专以穷理属知，而谓格物未常有行，非惟不得格物之旨，并穷理之义而失之矣。
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