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快乐的源泉就在自身
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人所能作为和成就的极限，不会超过自己。
人愈能做到这一点，就愈能发现自己原是一切快乐的源泉，就愈能使自己幸福。
这便是亚里士多德所揭示的伟大真理：“幸福就是自足”
。
所有其他的幸福来源，本质上都是不确定和不稳定的，它们都如过眼云烟，随机缘而定；也都经常无法把握，所以在极得意的情况下，也可能轻易丧失，这原是人生不可避免的事情。
当年长老迈，这些幸福之源也必然耗竭：到这个时候所谓爱情、才智，旅行欲，爱马狂，甚至社交能力都舍弃我们了；可怕的死亡，更夺走我们的朋友和亲戚。
在这样的时刻，人更需依靠自身，因为唯有自己才是长久伴随我们的，在人生的各个阶段里，自己是唯一纯正和持久的幸福的源泉。
在悲惨与痛苦的世界中，我们究竟能求得什么呢？每个人到头来除了自己外原来都是一无所有啊！
人一旦想逃避悲惨与痛苦，又难免落入“厌倦”
的魔掌。
况且在这个世界里，又常是恶人得势，愚声震天。
个人的命运是残酷的，而整个人类也是让人怜悯的。
世界既然如此，也唯有内在丰富的人才是幸福的，这就好比圣诞节时，我们是在一间明亮、温暖、充满笑声的屋子里，而缺乏内在生命的人，其惨状就好比在暮冬深夜的冰雪中。
所以，世上命运好的人，无疑是指那些具备天赋才情、有丰富个性的人，这种人的生活，不一定光辉灿烂，却是最幸福的。
年轻的瑞典女王克里斯汀才十九岁，除了听别人的谈论外，她对笛卡儿的了解仅限于一篇短文，因为那时后者已在荷兰独自隐居了二十年。
她说：“笛卡儿先生是最幸福的人，我认为他的隐居生涯很令人羡慕。”
当然，也需有利的环境，方能使笛卡儿如愿以偿，成为自己生命和幸福的主宰。
就像在《圣经·传道书》中所描述的那样。
智慧对具有丰厚遗产的人方是好的，对活在光明里的人才是有利的，为自然和命运赋予智慧的人，必急于小心地打开自己内在幸福的源泉，这样他就需要充分的独立自主和闲暇。
人要获得独立自主和闲暇，必须自愿节制欲望，随时存神养性。
更需不受世俗喜好和外在世界的束缚，这样人就不致为了功名利禄，或为了博取同胞的喜爱和欢呼，而牺牲自己来屈就世俗低下的欲望和趣味。
有智慧的人是绝不会如此做的，而必然会听从贺拉斯的训诫。
贺拉斯在给默斯那斯的书信中说：世上最大的傻子，是为了外在而牺牲内在，以及为了光彩、地位、壮观、头衔和荣誉而付出全部或大部分闲暇和自己的独立。
歌德不幸如此做了，我却侥幸没有这样做。
现代社会依靠群众来为自己涂上生命色彩的人，又何其多啊！
我在此所要坚持的真理，是人类的幸福主要根植于内在，这是与亚里士多德在《尼各马可伦理学》一书中的某些精确观察相互印证的，亚里士多德以为，幸福预设了某种活动及某些能力的运用，没有这些，幸福就不能存在。
斯托拜阿斯在注解逍遥学派的哲学时，对亚里士多德以为人类幸福在于能自由发挥各种天赋才能到极限的主张，做了如下的解释：“能够有力而成功地从事你所有的工作，才是幸福。”
所谓有力，便是“精通”
任何事情。
人类生而具有与四周困难进行搏斗的力量，一旦困难消失，搏斗也随之中止，这些力量便无处使用，力量反而成为生命的一种负担；这时，为了免受厌倦的痛苦，人还需发动自己的力量，同时运用自己的力量。
有钱的上层阶级人士是“厌倦”
最大的被害者。
古代的卢克莱修，曾在诗里描述陷于“厌倦”
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