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的意识和眼光为一切存在者命名，给出它们的存在，构筑自己在世界中、在大地上栖息的家园。
这时，诗人和思者在写诗和运思之时，就不能用现成的言谈方式去表达或传达与现成事物相应的观念，不能用在纯粹闲谈中、在口号和习惯中被滥用误用的语言去割断自己与事物的真实联系，不能把一个约定的符号加到一个已知的物体上去，而必须把语言从现成事物的逻辑中解放出来，用本真的，深藏着丰富性，包含着悖论、张力的语言言此未曾言，把前所未唤者唤到近处，敞开其存在，闪耀其光辉，创造一个让天地人神四大在场，敞开在公开场中面面相迎的新世界，使此在树立在与世界牢固的关联之中和坚实的根基之上，使人们从语言照亮的新世界中汲取存在的音讯并以此建立新的法度。
当然，任何语言都对存在有一定程度的遮蔽，因而存在的敞亮只是一瞬间的事。
诗人只有在“说”
而未“出”
的那一刹那间，领略到存在的真容，发现存在“给”
了出来。
一当被“说”
出，存在就在一定程度上作为“玄秘”
而隐没于“晦蔽”
之中。
问题是人应该保持对“玄秘”
的敬畏和思索，使自己有生存之超越的基础前提和原始动力，而不应该遗忘“玄秘”
，沉沦于非本真的生活之中[115]。
如果说前期的海德格尔力主此在领悟自己的生存处境，独立自主地筹划、选择、决断、创造自己，那么，后期的海德格尔则力主此在倾听存在的呼声，在独立自主地创造自己的同时，用“诗与思”
创造自己的世界。
这个世界正是守护甚至是形成个体独立自主精神的基地。
前后期的观点当然有联系。
如果说前期是要求人在对“在世本身”
“世界本身”
的“畏”
中唤出生存的大勇，那么，后期则要求人在对“存在”
的理解中树立起生存的理想，去除或减缓世俗化了的“在世本身”
“世界本身”
对人的压力，构筑自己的、守护独立自由精神的世界。
吁请用存在的音讯为世界为社会立法，也包含了对可能出现的极端个人主义、无政府主义进行克服或制约的意义。
但是，被描绘得十分理想的“存在”
本体在没有被人人同时共察之时，个体与个体如何“共在”
依然是一个问题。
如果“共在”
的问题没有解决，后期的海德格尔将必须在“烦忙”
“烦神”
生活中不断决断自身行为的此在引向用“诗与思”
去寻求、构筑诗意栖居之所的道路，似乎又有一种由勇敢人世遁向耽于“理想”
、出世“逍遥”
的意味。
海氏究欲何为？笔者难测其奥。
但不管怎么说，在他心目中，本真地生存，本真地言说，是抵御人生悲剧的方式。
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