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但我们却是普累若麻本身，因为我们是永恒和无穷的一部分。
不过，当我们无限地远离普累若麻时，便不再拥有普累若麻了。
这并非精神的和暂时的，而是本质上的，因为我们作为受造之物囿于特定时空之内，故有别于普累若麻。
不过，因为我们是普累若麻的一部分，普累若麻仍在我们之中。
即使是最微小的一点，普累若麻仍是无尽、永恒和完整的，因为微小与阔大都是包含在内的特质。
虚无是完整而连续地充满各处。
于是，只是在象征性的层面上，我才会说造物是普累若麻的一部分。
因为普累若麻实际上是不可分的，它就是虚无。
我们也是一个完整的普累若麻，因为从象征性上说，普累若麻既是我们之内最微小的一点（仅是假设，实际不存在），也是我们头顶无尽的天空。
那么，既然普累若麻什么都是，又什么都不是，为什么我们还要说它呢？
我要讲普累若麻是为开始做铺垫，也是为了避免你们从一开始就抱有幻想，以为不论是外部还是内部，某处一定存在着一些确定的或在某些方面既定的东西。
任何所谓确定和必然的东西都是相对的。
只有变化才是确定和必然的。
可变之物就是受造之物，因而变化便是唯一确定和必然的东西，因为它有多种特质。
变化本身也是一种特质。
问题出现了：受造之物从何而来？造物凭空发生了，但受造之物则不然。
造物恰是普累若麻的一个特质，就像非受造之物是永恒的死亡。
造物与死亡皆贯穿着时空。
普累若麻包纳一切，是泾渭分明可也是清浊容杂。
泾渭分明者，即受造之物。
受造之物是清晰可辨的，区别性是其本质特性，于是可辨。
所以人与人有区别，因为他的天性可辨。
因此他也去区分普累若麻中清浊容杂的那些特质。
他是发自天性地去区分的。
他便非要说出普累若麻中清浊容杂的特质。
你们问：讲这些又有何益？你不是说过思索普累若麻徒劳无益吗？
我同你们讲的话，正是要助你们不要误以为普累若麻是可以被思索的。
当我们区分普累若麻的特质时，其实完全是基于我们自己区分的天性，这便等于完全没有谈及普累若麻。
我们应该谈我们自我的区别性，因为只有这样才能区分自我。
我们的特性就是区分。
倘若我们不能真诚对待我们的特性，就谈不上区分自我。
因此，我们必须分清诸多特质。
你们问，若不区分自我，又有什么害处呢？我们若不区分，就会超出我们的天性，脱离受造万物。
我们将堕落到黑白不分当中，这种非区别性本是普累若麻的另一个特质。
于是我们陷入了普累若麻之中，不再是受造之物。
我们就会被瓦解，融入虚无。
这就是受造之物的死亡。
从这种意义上说，当我们不做区分时，我们就死了。
因此，人的天性就在追求区分，抵制退回原始时代危险单调的生活。
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