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这就是所谓的自性化原则。
这一原则符合受造之物的本质。
由此你们可看到，为何清浊容杂、不分黑白是受造之物面临的一大险境。
因此，我们必须分清普累若麻的特质。
这些特质是相形相依的两极，如：
有效的与无效的，
充满的与空无的，
生与死，
异与同，
明与暗，
热与冷，
力与质，
时与空，
善与恶，
美与丑，
太一和多元，等等。
这一组组的对立物就是普累若麻的特质，倒不是因为它们互相平衡。
我们自己也是普累若麻，我们身上也包含了上述特质。
因为我们最深刻的本性是区分性，它一定会体现在区别性的名称与符号之中。
第一，在我们心中，这些特质相互区别，因此它们不平衡亦不空虚，然而却是有效的。
我们变成了这一组组对立物的受害者。
普累若麻被我们一分为二。
第二，那些特质皆属于普累若麻，只有在使用有区别性的名称和符号之后，我们方可占有它们，且必须与它们一起生活。
我们必须以特质区别自己。
在普累若麻中，一组组的对立物平衡而空虚，但在我们内心却并非如此。
只有区别于它们，我们才得了一条生路。
当我们为善或美而战斗时，我们忘记了自己的天性，即区别性，我们受到了普累若麻的特质，即一组组的对立物的控制。
我们为善与美而劳作，但同时也获得了恶与丑，因为在普累若麻中，善恶与美丑皆合二为一了。
当我们真诚对待我们的天性时，我们就会区别，会将自己区别于善与美，同时也区别于恶与丑。
于是我们堕落，不是坠入了普累若麻之中，而是跌落在虚无和瓦解之中。
你们说道，客体中的异与同皆是普累若麻的特质。
那么，一旦我们努力追求差别，会发生什么吗？这样做难道就会违背我们的天性吗？再有，当我们求异时，是否应当依然求同呢？
你们千万不要忘记，普累若麻没有特质，是我们想出了这些特质。
所以，如果你追求异或同或其他某种特质，你就要追索那些从普累若麻之中向你喷涌而来的思想。
思想，也就是普累若麻的那些虚空不实的特质。
因为你追索那些思想，你会再次坠入普累若麻之中，同时获得异与同。
你的存在，而非你的思维，是有区别性的。
因此，不要想当然地努力追求差异，而要追求“你独特的存在”
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