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，这是一条普遍的逻辑规则。
因此，既然用能量的术语所做的阐释在自然科学的解释中已被证明是一条普遍有效的原则，那么我们在心理学上也应当给自己做如此的限定。
至于其他观点，则没有牢固的事实做支撑。
此外，心灵及其内容的对立性或两极性，是通过心理体验而得到证实的。
[13]
既然心灵的动力学概念是正确的，那么任何试图逾越心灵两极性界限的表述——比如说，关于形而上的真实表述——若是声称自己具有某种有效性，便一定是矛盾的。
心灵无法超越自身的局限。
它无法建立绝对真理，因为它自身的两极性已决定了它的陈述具有相对性。
每当心灵宣布了绝对的真理——如“上帝是运动的”
或“上帝是独一无二的”
——便一定偏向了对立双方的某一方。
因为这两句话同样可以这样说：“上帝是静止的”
或“上帝是无处不在的”
。
心灵因片面性而瓦解，失去了认知能力。
它变成了没有反映性的（因为没有能力去反映）一系列精神状态，每种状态都假设自己是合理的，因为其看不到或尚未看到其他任何一种状态。
这样说并不是在表达一种价值判断，我只是想指出，越界的事情实在非常之普遍。
这的确在所难免，就像赫拉克利特所说的，“万物皆流”
。
论点都有与之对立的反论点，而在二者之间还产生了第三个因素，即消解二者对立的因素，这在此前是不能被感知的。
在这种情形中，心灵只是再一次证明了其具有对立性，并没有真正地超越自己。
在我详细叙述心灵的局限性时，我无意暗示心灵是唯一的存在。
我只是想说，就感觉与认知而言，我们是看不到心灵之外的事物的。
科学严肃地证明，非心灵的、超验的物体也是存在的。
但是科学也知道，要理解这些物体的真正性质是多么困难，尤其当感觉器官派不上用场，恰当的思维方式也不存在或仍有待发明时。
当我们的感觉器官和人造的器官装置，均无法证明客体的真实存在时，要了解其性质就更加困难了，人们难免会被蒙蔽，断言说根本就不存在这一客体。
我是绝不会做出这种草率判断的，因为我一向不觉得我们的感官能够感知一切形式的存在。
所以，我宁愿冒险假设，原型现象——它们是最为卓越的心灵事件——可以建立在心理活力的基础之上，也就是说，建立在只有部分是精神的，可能完全不同的存在形式之上。
由于缺乏经验数据，我对这种常被称为“精神的”
存在形式既没有什么知识也缺乏理解。
从科学观点来看，它是非物质的，我相信这一点，而且必须承认自己的无知。
然而只要我仍受到原型的影响，对我来说它们就是真实的，即使我并不知道它们真正的本性是什么。
这不但适用于各种原型，也适用于一般的心灵本性。
不论它如何阐述自己，总是无法超越自身局限。
所有理解的和被理解的，本质上都是精神性的，我们因此被绝望地囚禁在一个纯精神的世界里。
尽管如此，我们仍有充分的理由假设，在这道帷幕之后有一个尚未被理解的绝对物影响着我们——甚至可以假设它存在于不能被确切陈述的精神现象中。
有关可能或不可能的表述，只有在专门的领域里才是可靠的；一旦超出特定范围，它们便只是狂妄的假设罢了。
原型性陈述以本能为前提，与理性无关。
它们既不基于推理，也无法靠合理的论据来排除。
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