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当我使用神话语言的时候，我也会意识到，“超自然力”
“恶魔”
和“上帝”
亦是无意识的同义词——换言之，我们对它们的理解和对无意识的理解一样少之又少。
人们倾向于相信自己对前者懂得更多——而且出于某种目的，相信前者比科学上的概念更加有用和有效。
“恶魔”
和“上帝”
概念的巨大优势在于它们使对峙更好地客体化了，也就使对峙人格化了。
它们的情感特质赋予了它们生命和灵验性。
爱与恨、恐惧与崇敬走上了对峙的舞台，并上升到了戏剧的高度。
原本只是“陈列”
着的东西，如今被“表演”
着。
[8]人类整体皆被挑战了，与整个现实进行着斗争。
只有这时，人才变得完整，也只有这时，“上帝才能诞生”
，也就是说，上帝才能进入人的现实里，以“人”
的形体与人产生联系。
通过道成肉身，人——人的自我——从内部被“上帝”
取代，而上帝的外观则变成了人，正如耶稣所说的：“看见了我，也就看见了天父。”
神话术语在这一点上露出了马脚。
基督教里关于上帝的一般观点认为他是无所不能、无所不知、仁慈的天父，是这个世界的创造者。
如果这位上帝想变成人，他就必须艰难地放弃神性（置空）[9]，好让他的全体缩小到极小的人类尺寸。
就算这样说，为什么人体框架未被这样的道成肉身撑破，仍然十分令人费解。
神学思想家们因此认为，有必要赋予耶稣超乎常人的特质。
其中最重要的是，他没有原罪的污点。
因此，不为别的，耶稣才成了半神半人，或者半人半神。
基督教中的上帝意象无法化身为经验性的人而不引起矛盾——人类因其外在特征，似乎丝毫不适合成为神。
神话最终必须严格采纳一神论而拒绝二元论，尽管官方对二元论大力挞伐，它却一直存在至今，并光荣地成了全能的上帝永恒的黑暗敌对者。
在这一体系之内，必须为库撒的尼古拉斯的对立复合体哲学、雅各布·波墨的道德矛盾性留出一席之地。
只有这样，“独一无二的上帝”
才能拥有本就属于他的完整性，还有对立双方的整合。
实际上，由于象征的独特性质，它们能够将对立的两方紧密结合，使它们不再分离或冲突，而是相互补充，为生活赋予意义。
有了这样的体验后，自然神或造物神的意象中的矛盾便不难理解了。
相反，上帝道成肉身的神话，即基督教义的本质便可以理解成人类意欲创造性地正视对立面，正视对立双方在自性中的整合，即人格的完整性。
造物之神的意象中那不可避免的内在冲突能在自性的统一和完整中达成和解，像炼金术的对立复合体或神秘合体一样得到调和。
在自性的经历中，对立的双方不再是“上帝”
与“人类”
——像以前那样——而是上帝意象本身的对立冲突。
这便是礼拜（人献给上帝的仪式）的意义：让黑暗之中生出了光明，让造物主意识到他的造物，让人类意识到其本身。
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