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作为一种祭祀礼仪，就成了共同向鬼神发誓而获得约束力的行为。
这时期的“盟”
是一种制度性的礼仪活动，其盟约由主持活动的周天子所赐。
西周时代，“礼乐征伐自天子出”
，由周天子主持垄断的“盟”
所产生的盟约是周天子册勋赏赐有功之臣的一种形式，及至春秋礼崩乐坏之后，“盟”
即由过去的礼仪活动转变为政治结盟，越来越频繁、普遍了。
这个时候，重人事的思想逐渐动摇着以往天地祖先的神圣地位。
虽然表面上看，这个时期的盟誓活动是借着神灵为后盾的，但实质上是以春秋时期兴起的“信”
的观念为基础的，是借神以固信。
后来社会越来越乱，盟誓也就越来越多，这一多，自然也就不值钱了，《诗经·小雅·巧言》有“君子屡盟，乱是用长”
，说的就是这种世道。
而到了战国时代，社会风气更糟糕了，靠信用维持的盟约已经很难再起作用了，再要达成约定就得依靠人质了。
话虽如此，但世事常有例外，从宋代发现的被名之为《诅楚文》的碑铭来看，秦、楚两个邻壤大国保持了历十八世、三百年的和平，其原因按方匋的碑铭读后感来说，“乃在于盟诅之美、婚姻之好而已”
。
《诅楚文》因与《史记》等书不合，加之秦国的口碑一向不好，其记载的真实性便常常受人怀疑，但郭沫若指出，“然秦人较原始，于信神之念实甚笃”
——的确，反向来想的话，随着文明化的进程，鬼神的约束力越来越小，人们对盟誓的态度就越来越不认真了。
儒家讲做人，有“仁、义、礼、智、信”
这五大标准，而春秋时代的信观念总体说来不在个人修养而在国家之间的外交行为。
这和一些现代观念有所不同——也许是随着国家性质的变化，现代人会以为国家利益高于一切，外交是内政的延伸，国家之间只有永恒的利益而无永恒的敌我，乃至为了国家利益可以理直气壮地背信弃义，而春秋时代的人们也许要单纯一些，至少在表面上还是常常会把信字置于利益之上的。
当然，在古人看来，即便这样也是风气堕落的体现。
前文讲过“古者不盟，结言而退”
，这个“古”
是相对于春秋时代来讲的。
遥想那个古老的年代，再对比战国时代的人质之风，确实会让人感觉“世风不古”
。
细想一想，世风真的是这样不古了吗？人类之间的信任真的是从“古者不盟，结言而退”
退化到歃血而盟，再退化到人质泛滥的吗？所谓“古者”
，有多少托古而勾勒乌托邦的嫌疑呢？百多年来，做这种研究的人不在少数，早从克鲁泡特金在《互助论》里使用着近乎于现代人类学的手法一阶一阶地描绘着从动物社群到蒙昧人社群、再到野蛮人社群而终止于现代的各大场景。
其研究虽嫌古老，但主要观点至今仍然经得起考验。
上古时代的人类生活到底是什么样子，这个问题是很能激发好奇心的，但在研究手段不足的时代里，这些满怀好奇心的前辈所能仰赖的大多也只有扶手椅上的哲学沉思了。
曾经很主流的观点是：人类社会是一个不断退化的过程，从上古的黄金时代退化至白银时代，然后是青铜时代和黑铁时代，虽然在细节上说法不一，但大体无非就是这个思路，如果再加上托古改制和对现实政治世界、道德环境的苦心影射，那就是尧舜禹汤文武了；另一类见解几乎完全相反，认为当下的人类社会就算再糟糕，好歹也比以前的所谓自然状态强得多，当前的最高领导人（主权者）就算再残暴，好歹也比自然状态下不存在领导人的时代强得多——持此论而声名最著者即英国的霍布斯，《利维坦》的作者。
霍布斯最著名的一句话就是：在那个原始的自然状态里，发生着“一切人反对一切人的战争”
。
再者，自《进化论》问世以来，由“物竞天择，适者生存”
而新生的社会学领域里，“科学”
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