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表面看来,他并没有完全否定思辨的历史哲学,然而他是通过一种小手术将这种历史哲学阉割成了一种“意见”
,一种相对主义的趣味。
历史本体论成了一个不可知的“罗生门”
,一个“任人打扮的女孩子”
,对历史的预测则不过是一种政治姿态,甚至是一种别有用心的宣传。
沃尔什虽然用尽了心思把自己和历史的怀疑主义及相对主义区别开来,但却基本上没有超出他所批评的柯林武德的“唯心主义”
。
[164]虽然他的“批判的历史哲学”
更接近于科学,思辨的历史哲学更接近于艺术,[165]但其实它们都既不是科学,也不是艺术。
那么它们如何能够统一起来?为什么它们都叫作“历史哲学”
?所谓“历史”
到底是什么意思?这是他回答不了的。
现代历史哲学的另一条脉络体现在伽达默尔的哲学解释学中。
伽达默尔的《真理与方法》就是从“艺术经验”
入手而进入到历史学的语境中来的,艺术经验是一切科学的基础,首先是“精神科学”
特别是历史学的基础。
他由此而扬弃了施莱尔马赫的心理学的解释学,而向黑格尔式的整体性的历史学回归。
“对于历史学家来说,每一个个别的文本并没有自身的价值,它们就像所有过去时代遗留下来的缄默无言的残渣瓦砾一样,只是作为认识历史关系的源泉,即中介的材料。”
[166]但他也扬弃了历史学派如兰克和德罗伊森等人将历史学庸俗化的观点(“通过研究传承物把过去的东西传达给现时代”
),而发挥了施莱尔马赫和狄尔泰等人的浪漫主义解释学的个性化原则。
“丰富多彩的个性现象不只是希望人生命的标志,它也是一般历史性生命的标志,正是这一点构成了历史的价值和意义。”
[167]
他把黑格尔和马克思的辩证法的反思运用到了极致,他认为不但历史中后面的阶段显露了前面阶段的本质,而且历史学唯一合理的方法就是由解释者的“前见”
(Vorurteil)去解读历史文本。
所谓前见就是现代人的期待视野,也就是你想在历史中看出什么,这影响了,甚至有时决定着你在历史研究中得出的结论。
但古代人也曾经是“现代人”
,所以整个历史就是一系列期待视野不断交织融合的过程,而研究历史的关键就在于今天的研究者必须和古人“对话”
,以寻求某种“视野融合”
(Horizontversg)。
由此所形成的历史线索不是不可更改的,但也不是随时可更改的,而是有一定方向性的,它的最终的方向就是人性的自由舒展。
但伽达默尔还是过分注重了历史中现代人与古代传统的关联,而忽视了历史与未来的关联,也忽视了人的自由创造所导致的传统基因的革命性“突变”
,因而遭到哈贝马斯的批评。
[168]但哈贝马斯对传统的超越也有伽达默尔指出的问题,就是那种完全摆脱传统的自由交往未免过于“理想”
了,因为任何交往都是在一定社会关系和历史视域中双方的视域融合。
伽达默尔和哈贝马斯遇到的其实还是解释学的老问题,即自由的个体和相互关联的整体之间的“解释学循环”
,它导致了历史相对主义和历史决定论之间的永恒的冲突。
[169]
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