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进入90年代，随着政治权力进一步现实化，政治已不再是传统意义上的政治了，政治行为开始和意识形态拉开了距离（如不再讨论“姓社姓资”
的问题），甚至常常“非政治化”
了（所以最近又强调要“讲政治”
）。
面对这种情况，知识分子面临两种选择：1.或是继续坚持意识形态层面上的政治，以批判者的身份站在政治行为之外，本身不再参与政治，而是写文章、办杂志，研究传统文化，搞些影射性的文学和影视作品，希望能对现实政治继续有所影响。
但这种影响实际上越来越微弱，政治的现实化有它自己的规律，而现实生活的非政治化也把知识分子冲到了一边，他们不再成为中心人物和精神领袖，取代他们的是歌星、影星和球星。
当大多数知识分子越来越意识到自己的“凡人”
“老百姓”
身份，而非政治家、精英和英雄身份时，就有了另一种选择。
2.放弃对现实的超越，自身与现实合一。
倒不一定要下海，而是“讲述老百姓自己的事情”
，并且讲述者自己也是老百姓，用卖文、卖书稿或“触电”
的方式从其他老百姓那里赚钱、“养家糊口”
。
这就是90年代“人文精神的失落”
。
这种失落主要体现为落俗和媚俗。
什么是“俗”
？物质生活是俗，但人不可能是纯物质生活，俗也包括低层次的精神需要。
正因为高级的精神生活以往都被政治化了，所以一旦人们远离政治，就堕入俗文化，主要有两方面：纯情文化和痞文化。
纯情主要是爱情，此外是父母儿女之情，朋友情，师生情，一般人之常情，总之是要哭哭啼啼才能表现的情。
痞文化最典型的是武侠，其主题是讲“狠”
，什么“天下第一剑”
“南拳王北拳王”
，为争一口气杀人如麻，什么都用“力”
来解决问题。
当然也要分出抽象的善恶、正邪，但那只是幌子，人们欣赏的是打得好看，能宣泄人内心压抑的动物性冲动。
纯情和痞是中国传统文化的两极，也是中国通俗文化的两大要素，它们实质上是一物两面，两极相通的：纯情到极点就是不讲道理、不要任何规范的“爱你没商量”
；痞到真实处就显出未受教化的赤子童心。
但过去人们历来把这两者严格区分开来，纯情是贵族小姐、文弱书生的专利品，武功盖世的英雄（如关云长）总是不近女色的。
当代知识分子、文化人转向世俗，就把二者结合起来了：武打明星也有了爱情生活，什么《戏说乾隆》《射雕英雄传》《新梁山伯与祝英台》，都乱了套。
最具代表性的当然还是王朔、莫言、贾平凹等人对人的痞性的纯情赞美。
“痞子文学”
其实是一种不同于琼瑶型的“纯情文学”
，它要说明的是“人之初，性本痞”
。
王朔公开声明“我是一个俗人”
“我不就庸俗一点吗”
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