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这样一种立场显然是唯心主义的。
但是，有没有合理的地方呢？我以为是有的。
考察人，当然要考察人的身体，包括人的外在的历史。
但光是考察这些是不够的。
马克思批评国民经济学家把劳动者只看作会说话的工具，忽视了对人的内在精神生活的考察，并揭示出，人们的经济关系变成了纯物质过程，这只是资本主义异化的产物，是应当批判和扬弃的。
以往理解马克思的经济学，以为把人、劳动当作物质来看待就是“唯物主义”
，这纯粹是误解，是把马克思要批判的东西当作马克思所主张的东西了。
其实马克思是要把经济学作为哲学来研究，把劳动者作为人来研究，这才能看出人为什么会成了物。
他的最终目标是要恢复人的本质力量的全面的丰富性和完整性，应使人的精神与精神的外化融为一体，使人的产品回到人本身。
所以我认为马克思在他的出发点上应该有一门精神现象学，但它不能采取黑格尔将人和自然界、人和感性对立起来的模式，而要回复到人和自然界在感性基础上的统一。
自然主义和人本主义、人与自然就是一回事，合起来则完整，分开来则都是片面的。
应当像胡塞尔那样，把片面的人和片面的自然物都放进“括号”
里去，从人的直接的感**去考察人和物。
我把这作为“实践本体论”
的一个最根本的基点，并由此提出，不仅人（感性、实践）是自然的一部分，而且自然也是人（感性、实践）的一部分。
说人是自然的一部分，应理解为人是自然的最高本质部分；说自然是人的一部分，则是把人理解为以自然为自己的“无机的身体”
的大写的“人”
，这些都只有从现象学的层次上（而不是自然科学的层次上）才能透彻地理解。
这是我的一个重要的理论突破。
现在一般讲马克思主义的人也讲实践唯物论，也讲实践本体论，但就是解决不了这个问题，实践怎么能成为本体？在人类产生以前，自然界就已经存在了，自然界是人的实践造成的吗？如从这个角度来理解，那就没有实践本体论。
但是，我认为换一个角度可以这样说，就是：人的实践体现出在人类产生以前的自然界的最高本质，只不过在那个时候这个本质还是潜在的，它有发展出人类来的可能性，但是这种本质尚未实现和发挥出来，所以人类以前的自然界是不完整的、未完成的。
只有当它发展出人，出现了人的精神现象，才达到完整，才显示出了它本身固有的全部内在潜力。
这样，在人类产生以前的自然界这个问题就解决了：人类产生以前的自然界潜伏着人，潜藏着要发展出人来的内在必然性；而当它把人作为自己的“最高花朵”
发展出来的时候，它的全部本质才绽放出来了。
这就是马克思讲的自然主义和人本主义的统一。
完成了的自然主义就是人本主义，完成了的人本主义就是自然主义，这句话没有人解释通，我认为我把它解释通了。
实际上，我所要建立的马克思主义的精神现象学就是本体论，就是历史唯物主义，只是从精神现象学这个角度来看而已。
历史唯物主义是说，自然界必然要发展出人，在人的自然历史过程中必然要发展出共产主义。
共产主义是什么？是每个人的自由发展成为一切人的自由发展的前提，也就是说每个人都得到最高的自由发展，即人的精神现象各个层次的全面实现。
反过来也可以说，马克思主义的精神现象学是立足于人的精神现象的全面丰富性来对整个自然界及其历史进行一种“本体论的证明”
，即通过人的感性的实践活动、通过精神力量的创造性的“自由变更”
来确证自己的自然性和客观物质性。
当然，建立马克思主义的精神现象学这一工程是非常艰巨的，绝非一蹴而就能完成的。
我这里只不过提出了一种设想而已。
《哲学动态》特约记者 鹿丽萍
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