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二、克服视域的平面化和单维化。
周君的大文批评“向后看”
“向回转”
的“念旧”
情绪，强调“古代”
与“现代”
、“进步、变革，还是退守、守成”
的二元对立。
王君的提问也十分吓人：“阻遏着、拖拽着中国社会变革的究竟是西方现代文化还是中国传统文化？”
他要我们作一个基本的判定和选择。
他的意见是温饱问题尚未解决就不要推广减肥。
有的学者的文章也说，目前最紧迫的任务是解决前现代向现代过渡的问题，而不要把西方人从现代向后现代转进的问题缠夹过来，企望毕其功于一役。
我很能理解这一苦心，同样认为民主与法制秩序的建构及启蒙价值——民主、自由、正义、平等、博爱、人权、理性等在中国的生根是第一位的。
但世界处在两种不同方向重叠的运动中，每个国家都要在不平衡发展加剧的世界中找到自己发展的平衡与重心。
东西方都有不少有识之士重新反省西方文明的“现代性”
并重新估价东方传统与现代化的关系。
随着地球变得越来越小，话语空间的确显得格外复杂。
我们在这一背景下不能不清醒地认识西方理念的片面性、单向度性和平面化的缺失。
其实，人权离不开责任与义务，法制不能代替礼乐教化的功能，个性自由与群体价值观需要互补互动。
总之在生态环境与文化环境上都不应重蹈“先污染后治理”
的覆辙，因为我们毕竟有西方与东亚现代化的经验和教训作为参照。
这就包括需要吸取本民族的政治、道德等文化资源，需要平等地与古人进行心灵交流与对话，吸纳他们的深刻睿智，解决人的意义世界的危机以及人与天、地、人、我的疏离问题。
照我的想法，有的文化人“非今”
，只是在人生哲学层面上批评当下的功利、浮躁，绝不是要阻碍今天社会各方面的繁荣进步，“从古”
也不是要回到古代社会，而是在意境追求上体味某种理想的真善美合一之境。
人们有不同的现实关怀、当下关怀，也有不同的长远关怀、终极关怀。
文化有不同的层面——政治、经济、社会、民俗、宗教、艺术、哲学等等，为什么只能在一个层面一个维度上选择其一呢？科学与民主尚不足以作为尺度（特别是唯一的尺度）来衡量东西方古已有之的道德、艺术、哲学、宗教。
因为层面不同，深浅有别。
而且我们早就应该打破单线进化论的思维框架，打破对西方现代化模式的迷信，超越前进后退、古今、中西、进步保守的二元对峙，肯定古今之别不等于中西之异，允许不同价值系统的共存互尊。
在各国现代化的历史上，批评现代化之负面的思想和人物总是与现代化并行不悖的，如此才能保证现代化的健康发展。
借取一点古代的宝藏，天塌不下来。
“孝”
“忠”
在韩国、日本的现代化中成为助缘，道、佛及民间宗教在台湾地区的经济生活中起过作用，尽管其间的过程和变化十分复杂，但至少启发我们不要把现代文化设计得那么单一。
它是多层多样多维多态的，且绝不会脱离民族性！
三、驳所谓“文化恋母情结”
。
邓君说从五四到今天“几乎没有一个人真正理解到鲁迅”
“以自身为标本对整个民族文化传统的自我解剖、自我批判精神”
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