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在这里，肉体不再成为精神的束缚，而恰好是那圣洁心灵的冒险突围和积极表演。
在他为勃朗什[127]所画的**肖像里，人们可以看到：
思特里克兰德已经把那一直束缚着的桎梏打碎了。
他并没有像俗话所说的“寻找自己”
，而是寻找到一个新的灵魂，一个具有意料不到的巨大力量的灵魂。
这幅画之所以能显示出这样强烈、这样独特的个性，并不只是因为它那极为大胆的简单的线条，不只是因为它的处理方法（尽管那肉体被画得带有一种强烈的、几乎可以说是奇妙的欲情），也不只是因为它给人以实体感，使你几乎奇异地感觉到那肉体的重量，而且还因为它有一种纯精神的性质，一种使你感到不安、感到新奇的精神，把你的幻想引向前所未经的路途，把你带到一个朦胧空虚的境界，那里为探索新奇的神秘只有永恒的星辰在照耀，你感到自己的灵魂一无牵挂，正经历着各种恐怖和冒险。
（第180—181页）
西方基督教长期以来感到困惑的灵与肉的对立，竟在这种方式下达到了某种新的综合！
禁欲主义和享乐主义、理性形式和感性冲动，双方并不需要像席勒（J.Chr.F.V.Schiller，1759—1805）所设想的那样，必须经过相互缓和、中和、冲淡、削弱其锋芒才能结合在一起，而是直接地成为了两极相通！
那是一种新型的，或者说真正的“美”
，它不是一个“漫不经心的过路人随随便便地就能够捡起来”
的，“艺术家只有通过灵魂的痛苦折磨才能从宇宙的混沌中塑造出来”
。
因此，“要想认识它，一个人必须重复艺术家经历过的一番冒险”
。
（第93页）古典的美则是一种削圆了棱角的无个性的东西，是一种轻松的儿戏（或用席勒的话说：游戏）。
它容易使人们忘记，人们之所以能轻松愉快地享受它，只是因为上帝预先在灵与肉两方面代人受过，从而将人性的疆域进行了惊天动地的拓展的缘故。
而在上帝已死的时代，这种古典的美就开始暴露出它的浅薄、虚假和蒙蔽作用了。
上帝已与艺术家合为一体，他们现在开始发展一种真正深刻的美。
已没有一个外在的上帝来给人提供现成的可供综合的精神世界和肉体世界了，一切都要靠艺术家自己去开拓，去发挥，去无所不用其极。
他们在最邪恶的东西中展示了最伟大的东西，在最野蛮的肉欲中表达着最崇高的理想境界。
当艺术家奋起全身心的潜能去踏那危险的极限时，当他在肉体和精神两方面都不但超越健全理智所能容许的限度，而且亲临毁灭的悬崖时，“两极相通”
这一万古不移的道，逻各斯才能在这种极度的紧张和常人无法忍受的痛苦中得到瞬间的体现，上帝和魔鬼才能在一个凡人身上握手言和。
在这一永恒的瞬间，四周就会响起震动天宇的欢呼声：“大潘死了！
大潘死了！”
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