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当然，直到临死时才来考虑死的问题，才把死当作“自己的”
问题来考虑，一般来说是“太晚”
了。
人应当尽早地考虑自己怎么死的问题。
这不是说，人早早地就为自己买下棺材，为临死的那一刻作准备，而是说，人生下来就在走向死亡，人时刻应把自己当作一个“必死者”
来看待、来筹划，才能有一种要活、要更多地活的渴望，有一种“赶快活”
的紧迫感。
只有考虑到自己怎么死，才是真正在考虑怎么活；人只有时时面对死亡，才能立即做他一生最想做、最重要的事；也只有生命力强的人，才可能习惯于面对死亡，熟悉死亡，而不是害怕和逃避死亡。
这样的人，才真正是一个独立的、自由的、不为外界所动而能动地把自己实现出来的人。
这样来看哲学，我们就可以说，哲学在通常意义上是完全“无用”
的，也绝不能“改变”
任何东西；但哲学的“无用之大用”
也正在于，它能激发人的内在生命力和生命意识，使人成长和成熟。
对于没有个人、自我的人来说，哲学什么也不是；对于真正有了自我的人来说，哲学可以是一切。
然而，改变了个人，不也就改变了社会吗？社会无非是由一些个人组成的，任何个人的改变也不会不对社会留下痕迹。
正如一位哲人说的，你要对社会有所贡献，首先必须把你自己变得不再是个混蛋。
否则的话，你越把自己奉献出去，社会就越糟糕。
但对于哲学来说，这种“社会效益”
毕竟只是它的一个结果，而不是它的出发点。
这正如艺术一样。
艺术家如果时时关注的只是他的作品给人带来什么教育意义和启发意义，他的作品就只能成为道德说教。
哲学家当然也要考虑世界、社会、历史等等问题；但他之所以要考虑这些，只是因为他在考虑自己的问题时发现，他自己的问题同时也就是别人的问题、全人类的问题。
而如果从不想到自己的问题，其结果必然只是从个人一时一地的不自觉的情绪冲动出发来判断一切，只是虚假地“超越个人”
“胸怀世界”
，实际上仍局限于浅薄的个人。
我的受苦和我的同情算什么呢？然则我贪求幸福吗？我贪求我的工作罢了！
——尼采：《查拉斯图拉如是说》
一切均为虚妄。
唯有工作是实在的，“我的工作”
。
要做自己愿做的工作。
这样，工作得越多，就生活得越多。
世界的支撑点全在于生命，而生命的支撑点，就是生命本身。
我想。
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