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被动的方式就是为了减少痛苦，为了返生彼岸世界，吃斋呀，念佛呀，排除杂念呀，修炼得道，在日常生活中按照道所要求的去做。
在日常生活中修道，不离日用，这个是佛教禅宗特别强调的。
禅宗这个宗教是不讲超越的，它是把超越拉入到日常生活当中来，日用就是功课，穿衣吃饭就是修炼。
所以这种修炼你要说容易也很容易，任何一个无知无识的善男信女都可以做得到；但是要说难也很难，因为这个修炼不是你今生今世的事情，而是几生几世的事情。
修得千年的缘分才能够实现某一个目的。
“缘分”
就是这样解释的，我们修了千年才修到夫妻的情分上来，是很不容易的。
这是很被动的形式，受到命运的支配。
那么我在这种情况之下如何能够维持我的生活的信念，对生活仍然能够保持乐观和轻松的态度，就需要这种信仰来支撑。
另外一种形式就是主动的形式，就是代天地立言，替天行道，献身于世俗的王道乐土，所谓修身齐家治国平天下，治国安邦，成为圣人，做万世楷模。
这是积极主动的方面。
主动的方面最后归结为一条，就是为人民谋福利。
儒家士大夫的理想确实落在这一点上，所以老百姓非常感谢这些圣人，这些道德君子，就是因为他为人民谋福利。
但是这两种信仰严格说来都不是超越性的信仰，前一种被动依赖的信仰毫无疑问是功利主义的，我吃斋念佛是为了我将来得到更多的好处，至少是减少痛苦，还是着眼于世俗生活方面的欲望；后一种同样也是唯物主义的，同样没有真正的超越性。
当然为人民谋福利还是超越一切个人福利之上的，他本人可以牺牲一切，他可以杀身成仁舍生取义，可以终生受穷，这个很让人尊敬。
但是他的目的仍然是物质方面的东西，为人民的物质生活谋福利，让人民有饭吃，有衣穿，有房子住，等等。
这个当然很了不起，但是它不是一种宗教信仰，不是一种超越性的信仰。
他为人民谋福利，但不是为人民谋精神上的福利，而是物质上的。
他对人民不需要有一种精神上的相通，他只要立德、立功、立言，做出他的丰功伟绩，让后人感谢他就够了。
后人感谢他，但是后人并不理解他，这种情况，到处都是。
一个人做了好事，人们感谢他，但是他为什么做好事？他出于一种什么样的思想？你不需要去理解他，他做了好事肯定就是一个好人，就够了。
你可以在心里去想，他这个好人是出于一种什么样的善心，但是你想的是不是就是对的呢？他是不是就是出于这种善心来做好事的呢？这是中国人不关心的。
所以它不能提高人的精神，它顶多可以提高人的物质生活水平。
在革命的年代，那么多的先烈抛头颅、洒热血，为了什么？无非就是为了我们今天的幸福生活，我们今天应该满足了。
今天没有人饿死了，应该说把先烈的遗愿都实现了。
但是我们还不满足，我们觉得今天很糟糕。
为什么呢？人们的精神堕落了。
所以治国平天下的儒家理想一旦实现出来，它的必然的结果就是堕落，就是腐败。
因为物质生活条件满足了，“饱暖思**欲”
；而他们又没有能够提高人们的精神。
他们自己的精神境界你可以说很高，我们景仰他们的丰功伟绩和他们的境界，但那是革命先烈，我们普通人做不到。
他们牺牲自己的生命，为我们打了天下，那我们就该享受，否则不是辜负了他们的好意？所以，他们没有提高我们的精神，我们还在他们之下。
所以你宣扬英雄也好，宣扬楷模也好，真正能够成为英雄、楷模的只是极少数人。
其他人必然一天天堕落，因为这些英雄和楷模并没有考虑到怎么拯救人的灵魂，而只是考虑到拯救人民大众的肉体，这种超越并不是真正的超越。
真正的信仰应该能够提高人的精神层次，这个精神层次特别体现在人的自由的水平、自由的层次。
如果仅仅是一个救世主，他救出了人的肉体，但是并没有拯救人的精神，那么有可能他在把人的肉体救出来的同时，却使人的精神戴上了牢笼，戴上了桎梏，让人世世代代做他的奴隶。
真的信仰则应该可以提高人的自由的水平。
我们的自由水平一直到今天还大部分停留在温饱这个层次，能不饿死人我们就很满足了，就觉得很自由了。
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