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克拉里研究的现象是观察者的转变，这种转变并非随着19世纪下半叶印象派的出现，或者随着摄影的发明而出现。
在18世纪与19世纪之交，由于哲学和光生理学的研究，人们认识到了一个体化的、有偏见的观察者，并将其与起源于文艺复兴时期的理想的、在几何学上理解的观察者对立起来。
后者是媒介学家马克·汉森（MarkHansen）所定义的“技术”
（teesi）的典型例子，解释了将技术简化的理论态度。
汉森在其作品中试图说服我们，对技术的社会性说明不足以解释其对我们经验的影响。
他对后结构主义的一些主要代表人物—德里达（Derrida）、拉康（La）、福柯（Foucault）、德勒兹（Deleuze）和伽塔利（Guattari）提出了严厉的批判，并主张重新回到物质性的起点，这个物质性不仅是技术的，还是—可能也是最重要的—身体的。
回归到由符号过程和权力过程产生的主观性的定义之外，这种现象学的实体回归标志着从一个“认知论的结合”
过渡到一个“现象学的（或有形的）融合”
。
因此，我们面对着两种紧密交织在一起的问题：一方面是物质性的问题；另一方面是决定论的问题。
我的想法是：技术决定论是唯物主义在概念上的必然结果。
当然，我并不认为社会、语言、符号、权力的过程—简而言之，所有非物质的过程—没有起到重要的因果作用，只是认为它们可以在媒介入口的上游或者下游，以及随后在与实体的往来中发生作用：它们会有利于（甚至导致）媒介的进入。
随后，它们可以调节其发展。
但这些条件在上游是盲目的、在下游是迟钝的，也就是说，在第一种情况下，它们不能预见关系和反馈的发展，在第二种情况下则仅限于它们被注意到。
简而言之，我的想法是：提出这种决定论唯物主义（materialismodeterminista）问题的唯一方法，并不在于宣布哪个因素比其他因素更具决定性，就像埃吕尔和克拉里所做的那样。
因为在我看来，这似乎是“先有鸡还是先有蛋”
那个著名悖论的重提—一个太过简单而注定无法回答的问题，很明显的是，如果仅以因果关系进行分析，则无法将确定因素划分为分立的单位。
然而，我在这里试图捍卫的决定论唯物主义，并不主张将技术扩散视为完全由物质因素引起的，而是一种认识论的谨慎选择，即将事实说明置于最基本的物质性层面，因为后者对于任何重要的需求都是不能妥协的。
举个简单的例子，让我们回到克拉里的话题上来：摄影发明的根源可能来自哲学和科学上的研究，但这些研究本身并不能实施经验的转变，经验只能由身体和图像之间物质关系的物质现象产生。
相比我们自身生物装置的功能，我们能够看到更多—技术影像的反馈效果之一—是一种可能性，这种可能性来自以某种方式构成的有机体与光学原理的技术实现之间的物质性关系（参见第五章）。
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