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如果我们不考虑从自创生理论的最初提出到当代生成理论的转变，这种远离（也许）是可以理解的。
事实上，正是在对自创生模型的完善中—要把它看作是一种丰富而不是重新阐述—我们可以发现一些面向认知的媒介理论的充满前景的机会。
我所说的完善过程中，主角是一条生成认知线路的解释者们。
该生成认知继承了瓦雷拉的研究遗产（请参考《认知主体》一节中第9页），并从对圣地亚哥学派理论的关键假设之一—生命与认知之间的同一性—的质疑出发：“生命系统即认知系统，活着的过程就是认知的过程。
对于有没有神经系统的所有生物而言，这种说法都是有效的。”
因此，对于智利生物学家们而言，所有能够解释系统对环境干扰做出充分反应的能力的特征，都包含在简单的自创生理论之内。
然而，从认识到这种同一性的不足开始，埃泽奎尔·迪保罗（EzequieldiPaolo）和埃文·汤普森提出了更进一步的概念，解释了一个自创生机器—由系统关系生成的非目的论机器—能够对它周围的世界产生意义，且显然不需要借助经典认知科学的大脑中心论表征概念。
瓦雷拉尝试做同样的事情，他（重新）引入了内在最终目的的概念，即一个自创生机器发展产生意义是因为它通过自我构成而产生了一种视角，这种视角不可避免地通过一个创建意义（意义创造，seion）的活动，将一般环境转化为一个被赋予意义的世界（以冯·于克斯屈尔的方式）。
如前所说，这一举动对迪保罗和汤普森来说并不足够，因为自创是一个要么意味着一切，要么毫无价值的过程，它仅规范了操纵守恒的规律，别无其他。
为了使一个自创生机器能够发展出它的生存意义，汤普森从瓦雷拉那里借来了“意义构建”
（sense-making）这一词来指代这一原则，除了单位与环境之间的结构耦合原则，还必须加上另一个操作原则。
对于迪保罗来说，这个概念就是适应性（adaptivity）。
适应性是指自创生系统通过给自创生基本过程调节的趋势给予一个意义，来防止潜在危险情况的能力。
为了更好地理解两者的区别，我们必须记住，自创生系统是一个产生其自身、捍卫其统一性不受环境干扰的机器。
依迪保罗来看，在这种动态中，没有什么是对机器有意义的，因为当机器不限制自身打开或关闭与环境的交换通道以维持自身，但能够通过识别行动中的趋势，并据此采取行动来监控（monitorare）自创生产生的守恒状态时，这种动态就会出现。
简单地说：自创生能够保持系统完整（守恒）；适应性可以调节其与环境的关系（稳态）。
得益于意义构建，机器可以通过识别规律性和发现隐藏的关联来赋予事物意义，但意义构建也意味着在缺少意义的地方创造一个意义，如创造新的关联。
适应性则兼而有之：“意义构建由适应过程网络的重新组织和可塑的协调，以一种依赖经验的方式被激活，从而通过有机体的个体发生，产生了新的观察参数和对这些参数变化的新回应。”
正是在这里，很自然地提到一个媒介理论：从自创生到生成认知的转变，标志着从一个含糊地将环境设想为构成性的理论，向另一个明确这个系统关系方式的理论的转变，并恢复自创生理论最初表述中已经表达过，且在意义构建过程中详细解释的可塑性概念。
环境变得重要，前提是有机体彻底适应它、认识到它的关系规律性并据此改变自身。
瓦雷拉学派生成理论称作的“意义构建”
，吉尔伯特·西蒙栋早在之前三十年就已在精神个体化领域将之理论化：“个体，存在于对其且在其中产生意义之物。”
更确切地说，意义的产生决定了从个体化（individuazione）到个别化（individualizzazione）的过渡，即从由预个体产生的个体的具体化，到一个回应感知刺激的特定主体的实现，该主体的操作决议决定了意义的构建。
简而言之，自创生之于个体化，就如同意义构建之于个性化，前一对概念描述了个体的绝对起源，后两者描述了个体进行精神个别化过程的方式：“个别化，即一个个体区别于其他个体的过程。
该个体一旦被个别化，便在其内部创造一个新的结构。
思想体现为个体之个体。”
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