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相反，我认为，没有必要仅为了避免头脑中图像的隐喻，而放弃探索物理图像和心像之间的一个可能性现象学对等：只要对其稍加修正便可。
首先，不要把它看得太重：不要认为头脑里有“心智之眼”
看到的图像，而只需要明白，从现象学的角度看，对过往事件的感知重唤可以表现出与图像特征类似的特征。
然后，如同我们将在下一节中看到的，在与最崇高的心智表征的比较中，认识到物理图像拥有一个比它们通常被赋予的更大的作用。
物理图像可以被感知，而心像能够被记起或被想象。
从现象学的角度来看，正如埃文·汤普森（EvanThompson）在一项专门比较普通感知、图像感知、记忆或想象的重新唤起的研究中建议的那样，我们可以界定“我们正经历的事物的性质特征”
—这个事物可以是一所房子、一条狗或是走路，以及“我们经历的心理行为的主观特征”
—我们可以看、想象、记起一所房子、一条狗或一次散步。
普通感知具有呈现性（presentazionale）特征，因为经验的内容就在世界之中，就在我的面前；而记忆和想象具有再现性（ri-presentazionale），因为这次的内容必须被找回并被重新呈现给我的意识。
（请注意，汤普森宁愿使用连字符并发明一个新单词“ri-presentazionale”
，也不愿使用“representational”
这个单词，正是为了避免我之前提到的关于“表征”
的概念的误解，尽管从词源上看，它们的意思是相同的，即“再次呈现”
。
）对图像的感知（图片浏览）是有问题的，它既是呈现性的，也是再现性的，因为物理图像既是可直接感知的，也是可唤起的，条件是它们所指的是其他不存在的东西。
毕竟，我们的感知记忆，如同我们的意象，向我们呈现了一些不存在的东西；同样地，图像给我提供了一个不存在的实体，尽管它们是我们可以触摸的东西。
物理图像和意象有着共同的表象性特征，因此不仅在术语根源上相近，且在现象学上（fenomenologia）接近，即在我们亲身体验的方式上相似。
然而，怎样才能考虑到再现性特征—从此以后，在避免任何可能性误解的前提下，我们就只说表征性—而不诉诸传统的心智表征呢？
一个可能的解决方案是转向关于心像的某种辩论，而不是专注于写实主义者和命题论者对立的众所周知的二分法，这个辩论中相互对立的分别是仿真主义者（simulazionisti）和模仿主义者（emulazionisti）。
在这种情况下，问题并不在于表征格式，而如我们所说，在于是否有必要诉诸类似于表征的一些概念，或者简单的感觉运动重新唤起对于意象的描述是否足够。
根据仿真主义者（生成论者也可以被归入其中）的观点，一个离线（off-line）行为足够解释心像现象，而模仿主义者则肯定，这种感觉运动实现应该发生在一个物体或环境的重建中，而这个重建必然具有整合纯运动模拟的属性。
问题的关键是：如果在感觉运动重新唤起的情况下，可以说我唤起的内容就是我的身体—它始终存在于我自己面前，因此随时可用—那么，不再存在于我前面的唤起感知的内容是什么呢？解决该问题的秘诀往往是通过复杂的术语调整来解释。
例如，美国哲学家丹尼尔·胡特（Dao）指出：“表征性内容的概念并不广泛，它并不能包含文献中充斥的所有内容概念。
例如：它并不自动包括有时被称之为‘现象’的内容。
不能想当然地认为，享受具有某种现象特征的经验就意味着处于一种具有表征性内容的心理状态中。
同样地，也不能简单地认为，处于对某些物体或事物状态的认知关系中便意味着处于具有表征性内容的心理状态中。”
因此，正如现象内容常常被排除在表征主义讨论之外，那么表征性内容也可以被排除在现象学讨论之外。
汤普森认为，“现象的心像（phealimage）不是由心灵的眼睛所洞察到的现象的图画（pheure），事实上也不是任何种类的静态图像；而是通过唤起和主观模拟一个物体的感知经验，来重新呈现这个物体的心理活动”
。
没有图像，只有对过往经验的重新唤起。
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