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在斯多葛主义看来，只有思想才受我们控制，其他东西不受我们控制或者只有部分受我们控制。
正如前文所说，行动是受人们控制的，但结果不是。
爱比克泰德说，幸运的是，“最优质卓越的能力”
，即人们运用理性的能力，也受人们控制，因此人们可以“正确运用事物的表象”
。
即使人们“只能”
控制自己的思想，但这也赋予了人们充足的力量，去决定外部事物对人们的意义。
因此，具备判断力是我们作为理性生物的核心，也是我们获取自由的源泉。
我们无法控制周围发生的事，但是有能力控制自己对这些事的看法。
正如爱比克泰德所说：“我们无法选择外部环境，但可以选择自己的反应。”
我们必须认识到，外部事物是中性的，而我们选择的反应决定了它们的好坏。
成为外部环境的受害者，像巫毒娃娃一样受到左右；还是选择承担责任，应对外部环境，并确保不受其左右？做无助的受害者对你没有任何帮助。
再者，承担责任赋予我们力量，使我们在既定情况下做到最好。
因此，每一个外部事物都有我们可控的空间范围，即我们对事件的回应。
这个控制范围真实公平，它源于我们判断事物后做出的选择。
能够选择意味着我们有选择权，有选择权意味着自由。
维克多·弗兰克尔（ViktorFrankl）在他的《人对意义的追寻》（AMansSeareaning）一书中说：“人类的任何东西都可以被剥夺，但唯独一样不行。
那就是人类最后的自由，即在任何既定情况下选择自己态度的能力。”
发生了一些事（刺激），我们做出回应（反应）。
通常情况下，这是本能、无意识的反应，我们不会去思考。
我们很容易在别人身上看到这种行为：发生了一些事，他们冲动反应。
这种行为在孩子身上更明显。
假设小男孩正在玩布朗雷雷龙玩具（brontosaurBronty），但是你拿走他的玩具会发生什么？他很可能马上会哭泣，这是本能反应，他不会去思考。
也许他难以置信地盯着你，然后开始大笑，这谁知道呢？但显然这个小男孩没有控制反应的能力。
但你我作为成年人就不一样了。
很有可能，在刺激与反应之间存在一小块区域，那里储存着力量，储存着自由选择的力量。
这块区域表明我们有机会介入刺激与反应之间，选择自己的本能（或非本能）反应。
这只是一块潜在区域，如果我们意识不够，它就不存在，那样我们就会盲目采取原始反应。
想要能够介入刺激和反应之间，必须具备意识、正念或者斯多葛学派所说的“警觉”
。
这块区域是变大、变小，还是根本不存在，取决于你的意识。
踩到狗屎就会本能地做出一些反应，这似乎很合理。
这件事可能不是很糟糕，但你被无法改变的外部事物所左右，让外部环境决定自己的感受。
你感到愤怒、烦躁和恐慌，随之而来的是咒骂和忙乱的肢体动作。
如果我们总是遵照自己的默认反应行事，就会一直受制于周围发生的事；踩到狗屎就会痛苦，踩到10美元钞票就会快乐。
我们任由环境摆布。
情况积极，对应的默认反应就积极，我们为之欢呼；情况消极，对应的默认反应就消极，我们为之悲伤。
这就像再次把自己的巫毒娃娃扔到街上一样。
斯多葛学派认为，你可以介入发生的事情（踩到狗屎）和做出反应（愤怒、骂粗话）之间，也就是选择最具德性的反应，而不是做出默认反应。
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